<p>Eve 1. Eden Ce que nous savons Eve: Adam comme créé à l'image de Dieu, étant donné habitants de plantes pour soigner, possèdent la vie éternelle animales et d'Eden, mais sans la connaissance du bien et du mal. Sa vie est bonne. Ensuite, le serpent fait une proposition: manger du fruit de l'arbre de la connaissance. Eve dit que si elle le fait, on lui a dit qu'elle va mourir. réponses de serpent: At-elle été interdit de manger du fruit de tous les arbres? Eve réponses, Non, seulement à partir de l'arbre de la connaissance. . Vous ne mourrez pas, dit le serpent Lorsque interrogé par Dieu au sujet de sa désobéissance, Eve répondra: le serpent sa ruse. Mais est-ce vrai? Le serpent, en lui demandant si elle est interdit de manger de tous les arbres, rappelle Eve que l'arbre de la vie est là, à sa portée pour récupérer l'immortalité, si elle doit être enlevée. (Que l'immortalité peut être récupéré est indiqué par Dieu en disant plus tard, il expulse Adam et Eve de l'Eden pour empêcher que cela se produise, car autrement ils seraient comme lui, et qu'il ne veut pas.) Alors le serpent dit: vous serez comme Dieu une fois que vous manger le fruit et avoir des connaissances, et ce n'est pas une conséquence nécessaire que vous mourrez. Tout cela est vrai. Alors, où est le piège? En disant la vérité, obtenir Eve à désobéir à Dieu? Mais elle savait qu'elle était désobéissant à Dieu. Le serpent ne Eve truc, il lui piège. Il lui expose à sa persuasion, au risque de sa mort. Elle qui n'a aucune connaissance de la mauvaise ou bonne, a simplement une bonne vie, elle qui n'a aucune expérience de la persuasion. La persuasion est une sorte d'utiliser une autre personne comme un instrument de votre objectif qui est en dehors des intérêts de la personne persuadé. C'est une sorte d'agir à votre façon, indépendamment de la façon dont la personne convaincre. Il est d'agir dans le rôle, pour parvenir à ce que votre rôle est spécialisée dans la réalisation et la formation de la personne dans un rôle complémentaire. Eve est alors dans le besoin de connaissance et elle est conforme à la persuasion dont elle est racontée conduira à sa mort, mais ne savent pas, c'est mauvais (elle n'a aucune connaissance du bien et du mal), mais qui ne peut conduire à la mort, mais, selon les deux serpent et Dieu, donnez-lui la connaissance du bien et du mal dont elle a besoin pour faire face à cette nouvelle monde le serpent a apporté à elle, le monde des individus sont faits l'instrument d'autres individus. la décision de Eve est logique, et presque incontournable: elle a besoin de la connaissance, l'ancienne vie de tendre vers le jardin d'Eden qui pourrait être vécu sans savoir éthique est parti, maintenant qu'elle a rencontré persuasion. Elle est exactement dans la position Shakespeare Hamlet places au début de la pièce. Sa bonne vie étudiante et le prince et amoureux d'Ophélie a disparu: il ne peut pas vivre comme il l'a fait, peu importe comment il essaie: le nouveau roi se méfie de lui, il se sent traqué, il se sent lui-même joué sur comme un instrument. Mais il ne souhaite pas entrer dans le monde qui lui est la chasse. Il n'a pas d'ambition, il dit qu'il est «pauvre», une «ombre». De même, il ne peut pas rester en dehors de ce monde, à la fois parce que son ancienne vie ne peut pas être retourné alors qu'il est surveillé, et parce qu'il est poussé "pour régler les choses». Il ne peut pas se faire à la loi, parce que la prise en bras lui semble une sorte de suicide. Cela signifie être coincé dans le monde des gens qui agissent dans des rôles, en utilisant l'autre comme des instruments, ce qui est une sorte de mort. Il a besoin de savoir avant qu'il puisse se venger, et doit agir pour obtenir des connaissances. Il ne peut se faire à agir par tous délibérément provoquer autour de lui, en jouant fou, des accusations justes et injustes laissé entendre, forçant les autres à se révéler dans leur conduite de vrai rôle, et dans la protection de leurs rôles pour l'attaquer, et ainsi provoquer l' jusqu'à la témérité, de se perdre, et entrer dans ce monde de conflits de rôles. Eve comme Hamlet cherche connaissances nécessaires, dont elle ne peut obtenir qu'en agissant mal elle-même. Il est également, comme pour Hamlet, une sorte de suicide pour elle: littéral si Dieu ne la condamner à mort et d'éviter son retour à l'arbre de vie, et métaphoriquement un suicide, d'un bout à l'ancienne bonne vie: qui cependant, comme Hamlet arrive à comprendre, se perd dans tous les cas. Ensuite, si elle agit comme Hamlet, quelle est la bonne, elle cherche à accomplir, au risque de sa vie? Pour régler le droit de la société d'Eden. Mais, comme Hamlet, elle ne saura pas comment faire cela jusqu'à ce qu'elle ait connaissance, jusqu'à ce que après avoir mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle doit prendre cette éruption, dieu défiant, dangereux, mais fondamentalement raisonnable action. Ensuite, connaissant le bien et le mal, que voit-elle? Une autre histoire: Dans "La République", Socrate est pressé par ses partenaires dans la conversation pour aller sur la description d'une société qu'il appelle fiévreux et luxueux: une société où chacun pratique un rôle qui requiert d'autres rôles pour leur simple pratique: médecin nécessite patiente, prostituée client, etc, par opposition à une société primitive du fabricant de vêtements, constructeur de maison, petit agriculteur qui ne peuvent faire leur travail seul et puis tout simplement échanger les produits. Ceux dans les sociétés luxueuses besoin des autres pratiquants d'autres rôles pour rendre leurs produits: leur action dans le rôle est le produit de l'action dans le rôle de l'autre. Cette société attribue les comportements de base à des rôles distincts: le rationnel, le fougueux ou ambitieux, le désirantes ou irrationnelle. La société qui les inclut tous représente, exprime et est le modèle de l'individu. Chaque rôle modifie et corrige l'autre, et c'est une sorte de justice dans l'État et dans l'individu, soi-disant. Seulement soi-disant, parce que l'auteur de cette description dans le dialogue, Socrate, a dit qu'il préférerait la société primitive. Ce qu'il a fait est de décrire le nec plus ultra dans les sociétés de rôles, où les rôles incorporent les traits fondamentaux de l'homme, ceux qui corrects, ceux qui ont besoin de correction. Mais il n'est pas nécessaire que les rôles expriment traits. Ils peuvent être pratiqués par des personnes gardant une vie privée réservée de leur vie, unis à d'autres, dont chacun conserve également une vie privée réservée. Les rôles sont joués avec une intention pratique seul, et non comme l'expression d'un trait isolé (rationnel, désirante, fougueux). Et que la vie privée des parties de soi - désirante, fougueux, rationnelle - ne pas modifier et corriger les uns les autres. Ils sont tout simplement des comportements, chacun d'un instrument pour la réalisation d'une bonne vie. Comment est que les rôles viennent à exprimer des traits de caractère? Chaque tâche nécessite deux compétences, de savoir comment faire le travail, et de savoir comment obtenir et garder l'emploi. La première connaissance n'est pas essentielle pour obtenir et garder le travail, et seul est insuffisant pour trouver du travail. Il s'agit d'un ajout facultatif. Différents emplois offrent des possibilités différentes pour exprimer divers traits humains de penser, désirer, profitant. Personnes avec des traits dominants similaires sont attirés par des emplois particuliers. Ils obtiennent et conservent ces emplois à travers la pratique d'une compétence qui est aussi psychologique, ou le caractère lié. Donc à la fois différentes possibilités d'expression, et de faire le travail à tous, provoquent une sélection de types de caractères de se produire dans les professions distinctes. Une fois que la profession a concentré un groupe de personnes de nature similaire, chacun agira d'une manière similaire en réponse à ceux qui pratiquent d'autres professions et des rôles dépendants et complémentaires, exerçant une pression uniforme sur ces rôles pour sélectionner les types de caractères spécifiques ainsi. Si stabilité de tous les résultats des traits de base, ce groupe de trait de caractère rôles sélectionnés équilibrés et corriger représente alors le caractère d'un seul homme tout entier - un luxe, fiévreux, qui veut trop de quelque chose et qui nécessite la correction des autres fiévreuse, hommes luxueux pour guérir le déséquilibre qui en résulte. Cette image de l'homme enseigne à son tour les individus à se voir comme une alliance provoquer mutuellement et en persuadant des pièces. Etant donné que dans le modèle de la République l'expression de chacun de ces traits partiels dépend de l'action des autres pratiquants traits distincts, ce qui apprend un individu à partir de l'expérience, à la fois dans la société et la réflexion personnelle, est seulement de savoir comment gérer une relation entre les parties. En simple, la société primitive, la pratique d'une profession sert la réalisation d'une bonne vie: une partie de la vie est mise en service de l'ensemble. Mais dans la république luxueux, travailler dans un rôle sert uniquement à établir des relations entre les parties à soi-même. Après usage instrumental constant d'auto-partie contre l'auto-partie, le rôle social contre le rôle social, la mémoire de la bonne vie est finalement perdu. Ce que Socrate a fait, c'est de faire une provocation extrêmement rusé. En prenant les extrêmes d'une société de Trait-rôles définis, il ne produit pas seulement une société de ses partenaires dans le dialogue ne voudraient pas vivre, mais montre aussi une sorte d'homme (que la société qui est une imitation de) ils ne doivent pas se laisser devenir. Dans "The Apology", Socrate est considéré provoquant à nouveau, cette fois avec sa propre vie, pas dans l'art du dialogue. Comme Hamlet, qu'il a devant lui, maintenant qu'il a été arrêté et accusé, un genre de vie ne vaut pas la vie: la vie dans laquelle il sera empêché d'avoir des conversations philosophiques. Il dit qu'il a eu un rêve dans lequel un dieu lui dit de pratiquer l'art. Cela pourrait être une référence à la philosophie comme un art, et un encouragement à aller de l'avant, mais peut-être pas, alors il se met au travail en mettant des fables d'Esope en vers. Or, il peut être sa façon de dire que, avec une bonne durée de vie finie, il peut se permettre de pratiquer l'art, une activité non essentielle et parfois dangereux où il a décrit diversement comme l'enseignement, de charme, de renforcement, le jeu, un rappel. Socrate fait un discours lors de son procès dans lequel il agit sans modération, sans pudeur, de caractère, à certains égards, d'autres façons complètement dans le caractère - quelque chose comme avec la folie d'Hamlet, en fait. Il provoque les jurés à agir comme jurés, non en tant qu'individus. C'est-à-dire, en tant que jurés qu'ils attendent appels à la clémence abjectes, et il leur donne au contraire, de les provoquer à la réponse la plus extrême de rôle. (Persuasion établit autres dans un rôle complémentaire à celui propre, la provocation de l'un conduit d'autres à défendre leurs rôles déjà établis.) Pourquoi fait-il cela? Comment est provocation un art? Hamlet provoque ceux chasse lui, afin de savoir exactement ce rôle est joué par ceux qu'il provoque: le roi était un meurtrier, sa mère aussi? Mais Hamlet également fait une démonstration de la société de rôle lui-même. Comme la république, le monde d'Hamlet, se terminant par la mort de presque tous les principaux participants, n'est pas digne d'être vécue po Socrates, pardonner à ceux qui ont voté contre sa mort, dit Athènes obtiendra la réputation du meurtre de son meilleur bienfaiteur. Hamlet, avant de mourir, en demandant pardon aux survivants, aussi craint que la vraie histoire soit racontée. Ils font des démonstrations, raconter des histoires qui enseignent, de rappeler, de charme. Eve est en train de faire la même chose? Est-ce qu'elle provoque, en réponse à l'action de rôle - à la persuasion du serpent - avec action le rôle de son propre chef? Avec l'intention de faire une démonstration? C'est ce qu'elle fait. Elle mange du fruit de l'arbre de la connaissance, et comme Hamlet jouer fou, accusant sauvagement, comme Socrate décrivant la République luxueux et provoquer ses jurés, elle fait quelque chose de mal après avoir été poussé à cela. Et ensuite: elle passe le fruit d'Adam. Maintenant, comme Dieu, elle possède l'immortalité et de la connaissance, et qu'il agit pour le bien, sans doute, comme Dieu l'a fait. En cela, elle imite Dieu: elle fait Adam à son image, comme un connaisseur immortel et nouveau du bien et du mal. Et elle surpasse Dieu dans sa création, depuis qu'elle et Adam ont été faites sous forme d'images de Dieu, mais pas vraiment comme Dieu (ils manquent de connaissances), et Eve de re-création d'Adam lui fait en réalité comme Dieu. Grâce à cette différence importante: Contrairement à Dieu, leur immortalité et la connaissance ne sont pas permanentes. Ces biens doivent être prises pour, pris d'un accès de l'arbre à laquelle peut être niée, ils sont le résultat de l'action personnelle, pas de cadeaux. Lorsque les deux ont mangé, ils ont honte de leur nudité. Ce premier honte reflète leurs nouvelles connaissances de l'instrumentalité que la sexualité peut se prêter à, celle de voir l'autre comme instrument de notre plaisir. Et ils savent qu'ils ne peuvent pas compter sur eux-mêmes agissant sur les connaissances qu'ils ont, reposent sur le maintien de leurs connaissances: ils se craignent. Alors Dieu approches, et ils ont peur de la mort, il les a menacés avec. Dieu demande à Eve pourquoi elle a mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle répond, comme nous le savons, le serpent sa ruse. Elle tente de persuader Dieu, comme le serpent lui persuada, en essayant d'utiliser Dieu comme l'instrument de sa survie. Elle suggère que dans l'interdépendance des rôles, où un rôle corrige ou modifie un autre, elle n'est pas coupable, à moins que toute la société est coupable. Adam reprend cette réponse, en disant que la femme que Dieu lui a donné, lui donna du fruit. Dieu répond: Vous n'avez pas entendu ce que Adam Eve dit au serpent? En d'autres termes, il n'était pas aussi potentiellement responsable de sa réponse? Pourrait-il pas pu l'empêcher? Dieu rejette le raisonnement de Eve fondée sur la dépendance mutuelle. Pourtant, Dieu est provoqué à une réponse d'approfondir les rôles et leur dépendance mutuelle. Cet après avoir rejeté la défense d'Eve fondée sur l'existence de la société de rôle mutuellement dépendants. Les joueurs à Eden, décrits à l'aide des rôles de base de Platon, sont les suivants: serpent - ambitieux / fougueux; Eve - raisonnement; Adam - désirante. Tout ce que nous savons du serpent, c'est qu'il veut faire un changement, pour convaincre Eve de faire un changement. Tout ce que nous savons d'Eve, c'est qu'elle est assez intelligent pour prendre le raisonnement subtil du Serpent, puis à utiliser le rôle-dépendance qui arrive avec l'arrivée du serpent dans son acte de persuasion. Tout ce que nous savons d'Adam, c'est qu'il suit l'exemple d'Eve dans sa réponse à Dieu, est subordonné, comme l'irrationnel est subordonnée à l'rationnel. quand Dieu expulse Adam et Eve du jardin d'Eden, il pêle-mêle jusqu'à ces rôles: Eve est subordonné à et de désirer Adam, Adam est fait souverain, condamné à travailler dans un état fébrile à la sueur de son front, et le serpent est désigné simplement comme un éternel ennemi de l'homme. Si Eve, provoquée par un dieu plaçant le serpent dans le jardin, a provoqué en retour Dieu par son imitation de lui et dans son passage sur le fruit à Adam, Dieu provoque à nouveau en imposant des rôles, dans une société de relations de rôle fixe, qui ne correspondent pas aux traits originaux des personnes jouant les rôles. N'est-ce pas comme construire Socrates sa république dans un endroit où personne ne choisirait de vivre? Dieu ira même jusqu'à sélectionner le meilleur des hommes à lutter personnellement, agression, torture. Dans l'histoire qui suit immédiatement l'expulsion du jardin d'Eden, Caïn est bouleversée lorsque son sacrifice n'est pas apprécié par Dieu autant que son frère. Dieu lui reproche, en disant ce qui est bon et je serai heureux. La subordination que Dieu crée en exprimant ses résultats préférence dans de Caïn assassiner d'Abel et Caïn recevoir une marque le fixant dans le rôle de celui qui est exclu. Dieu semble manifester dans l'histoire après histoire qu'il n'est pas intéressé par des lois particulières qui régissent sociale comportement, qui est, le comportement de rôle. Quand Adam et Eve ont mangé le fruit de la connaissance, et ils se sentent le besoin de se couvrir, ils font face à un dieu, dieu répondre. Il semble que c'est ce que Dieu veut, ici. La détourner d'un mauvais comportement, pas à une règle particulière ou d'un rôle de comportement, mais bon, représenté par les intentions de Dieu pour sa création. Dans le mythe de la caverne de "La République", ceux qui avaient été emprisonnés à l'intérieur de la grotte et capables d'apprendre qu'environ ombres de marionnettes, se retourner et regarder loin des imitations d'imitations vers le monde réel. Adam et Eve, honteux de leur comportement potentiel avec l'autre, et déjà dans le passage d'être de simples images de Dieu, d'être détenteurs temporaires des attributs de l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, tourner autour de la recherche pour plus de Dieu, en Dieu pour De plus, la préparation de lui répondre en tant que participants à la manifestation. Il a provoqué en envoyant le serpent à eux. Et comme ils savent maintenant que même leurs propres corps provoquent, ils regardent avec méfiance Dieu, et rendre sa provocation, comme ils sont autorisés, car ils ont été faits à son image. Comme Adam et Eve se couvrent les uns les autres, ils se déguisent dans leur relation à Dieu, comme il s'est déguisé dans son rapport à eux. Dieu lui-même couvre en avoir l'air mauvais, afin d'enseigner, l'homme se couvre en retournant la provocation, pour le plaisir d'apprendre. Mais comment peut-on dire de cette société est bonne, que le dieu bon de décision a créé? Comme république indésirable de Platon, les décès de masse du royaume de Hamlet, l'exécution de Socrate, le bien sort de l'enseignement, de la manifestation. L'histoire d'Adam et Eve continue: leurs descendants feront un pacte avec Dieu, et non pas les uns avec les autres. Ils continueront à enfreindre les règles, et de sortir de leurs rôles, et Dieu continuera à provoquer. Et il ya d'autres compacts faits, chacun directement avec Dieu. Face à face, l'homme et Dieu, la société de décision salue l'artiste la société Nom de l'artiste, des masques d'art abaissé seulement à être repris, la réinitialisation de la scène par les conditions de la nouvelle compacte. Défini comme ils sont comme ayant à la fois l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, avec un ou les deux de ces possessions perdues, ou susceptibles d'être perdu à tout moment, mais la reconquête de deux à portée de main - les règles sont inutiles à Adam et Eve dans leur tentative de retrouver et de conserver ce qu'ils peuvent avoir, pour tirer le meilleur de leur situation. L'obéissance aux règles est un oubli de l'immortalité: c'est l'action prise sous menace de mort! (Il n'y a pas d'immortalité face à la perspective de sa perte: c'est précisément la mortalité.) Et l'obéissance dépend de la persistance de notre connaissance (des règles, des bonnes et mauvaises) sur lequel la persistance nous savons que nous ne pouvons pas compter. Les histoires semblent dire ceci: Ni l'immortalité, ni la connaissance ne sera jamais durable. Mais la connaissance et de l'immortalité peuvent être repris, en se détournant du mal et face à Dieu, après avoir participé à ses manifestations. Pour retrouver l'immortalité semble paradoxale: votre soit ne sont pas toujours va mourir, ou vous êtes. Pourtant, dans la logique de l'histoire, avec Dieu il continuer à changer votre statut, c'est possible. Pourtant, ce qui compte vraiment est réalisé avec le retour, si nous savons que Dieu peut à tout bout de temps l'immortalité - et ne pas l'histoire nous enseigne à attendre que Dieu fasse cela? Bien que si l'immortalité n'est jamais perdu, mais seulement oublié, et les mesures que nous prenons sont à récupérer la mémoire? Cela rendrait notre action d'apprendre à être l'action du souvenir, une première position de Platon. Son argument en faveur de l'immortalité de l'âme peut être considérée comme une expression de la logique de cette situation particulière: quelque chose est détruite que par ce qui est spécifiquement mauvais pour elle - hot détruits par le froid, humide par sec. Ce qui est mauvais pour l'âme, c'est l'ignorance. Mais l'ignorance ne détruit pas l'âme, tout comme la perte de l'immortalité après l'expulsion du jardin d'Eden n'exclut pas un retour. Ce qui est appris est de savoir comment faire le retour, et cette compétence est le résultat de l'expérience. Les connaissances acquises prend la forme d'une histoire de l'action personnelle dans le monde de provocation et étant provoquée, un monde construit et démantelé en même temps. Notre connaissance n'est plus quelque chose de stable dans le monde, un ordre du monde, de notre immortalité se trouve dans l'instant de temps dans lequel nous nous sommes mis en état de revivre notre connaissance. Comme Dieu ne se trouve pas dans le monde qu'il a créé et interfère avec, ni le temps des événements dans le monde ait un sens par rapport à son (intemporel) immortalité. Se détournant de notre propre mauvaise action, nous le savons bien et le mal de notre propre expérience, pas de l'obéissance à la règle, et nous sommes confrontés à l'immortalité de Dieu sans rappel de notre propre mortalité, plutôt sachant que nous sommes comme lui, et nous avons été le suivant dans notre action. Dieu nous enseigne à travers notre expérience personnelle de voir son et notre immortalité. Mais le monde dans lequel nous apprenons quelque chose - il ne faut pas dire illusoire, plutôt fictive, ou mieux encore, mythique. C'est un monde créé par immortels supposant eux-mêmes d'être mortels. Quelle est la valeur que la vérité ne peut que sorte de monde avoir? Y at-il une philosophie se trouve dans cette histoire? Comme en général les philosophes présocratiques ont décrit le changement que nous trouvons dans notre expérience que les variations, trompeur ou illusoire, d'un élément immuable: l'air, le feu, l'eau, le tout - cette histoire peut être considéré comme décrivant les variations illusoires de notre relation personnelle immuable de Dieu (ou à l'homme semblable à Dieu). Ceci est cohérent avec Socrate désir d'apprendre à aimer avec l'aide du discours philosophique, aux relations personnelles dans la vie, histoire de prendre une place subalterne à lui-même, ou l'amour de la bonne aimer. Et s'adapte particulièrement avec son douter de la possibilité de la sagesse humaine concernant les choses du monde, tout en permettant même de faire des réclamations strait-avant pour parler vraiment et savent ce que c'est d'agir avec justice. L'avantage d'exprimer une philosophie dans un mythe, une histoire d'origine inexplicable et donc de la raison incertaine de la composition et de validité est nécessaire que l'acte d'interprétation implique d'accepter qu'il ya un mystère, que d'une manière que vous êtes perdu. Charmed, a rappelé, en jouant, vous vous préparez à comprendre ce qu'ils ont fait quand même perdu. Dans les mythes antiques grecs et d'autres dieux multiples frustrer les uns des autres actions, avoir cette passivité ou de manque de puissance par rapport à l'autre. Dieu transfère cette passivité à l'homme, se laisse traiter par l'homme comme les autres dieux ont été traités par leurs compatriotes dieux. A ce moment de l'histoire il n'y avait aucune présomption qu'un dieu doit être tout-puissant, et aucun besoin d'être pour nous, donc nous ne demandons pas pourquoi un dieu bien intentionnés n'aurait pas pu arriver à une méthode indolore de l'enseignement. Il ya la question de quand et pour combien de temps et combien de fois nous devons apprendre cette leçon. Nous pouvons imaginer que les retours temporaires peuvent être apportées à l'arbre de la vie d'Eden, et puis nous sommes de retour à l'apprentissage de la leçon de Dieu, sous peine de mort. 2. Les terroristes et anti-terroristes terrorisme est une sorte de provocation, mais de quel type? Les terroristes veulent rester dans l'histoire, mais de provoquer un changement dans son mouvement. Ils croient que Dieu leur a donné le pouvoir d'accomplir cette tâche. L'anti-terroriste, cependant, s'il le souhaite également rester dans l'histoire qu'il veut changer, peut avoir des doutes sur ce qu'il fait. Plutôt que de lui être le héros qui d'une certaine manière, l'exécution de la volonté de Dieu (ou de l'histoire, le progrès, l'illumination, la nation, etc), les causes histoire de se déplacer dans la direction qu'il choisit, il semble que la lutte anti-terroriste que la relation de causalité fonctionne dans l'autre sens: de toutes les personnes qui exécutent des actions historiques, pour lui: il se contente de responsabilité, donne son nom à l'histoire de direction est déjà en mouvement. Telle est l'opinion de Tolstoï de l'histoire dans son roman "Guerre et Paix". Il décrit la foule de l'humanité disposés en cône, avec le leader sur le dessus absolument sans pouvoir, et ceux sur les niveaux inférieurs avec de moins en moins une plus grande responsabilité et une plus grande liberté d'action. Le plus seul, moins intégrés dans la foule, le plus de liberté. Dans une famille, les individus fusionnent en un seul, donc dans cet organisme solitaire conserver leur liberté de vivre, idéalement "aimer la vie dans toutes ses manifestations". Lorsque l'enfant, qui a son existence dans la famille, est tué par des terroristes, l'anti- terroriste n'est pas en mesure d'émettre des jugement: lui et le terroriste vivent dans la foule de l'histoire, dans laquelle il n'ya pas de volonté libre. Histoire agit selon des lois qui ressemblent étroitement les lois par lesquelles les animaux tuent et intimident les uns des autres. Animaux protéger leurs familles et de leurs territoires. L'histoire nous montre des êtres humains qui font le même. La lutte contre le terrorisme ne peut pas, du point de vue de l'histoire, mépriser le terroriste. Il pense que son analyse de l'histoire est plus scientifique que le terroriste, que les individus ne peuvent pas contrôler l'action de tous les individus dans la foule. Il estime donc que le mieux qu'on puisse espérer est d'amener la guerre dans la paix, la paix étant, comme il est dans le règne animal, une répartition territoriale plus stable. Dans "Timon d'Athènes" de Shakespeare, où la fortune est décrit comme un colline, et la place de l'individu sur lui n'est pas déterminée par le mérite, Alciabades dit: «Faites la paix race de guerre, faire la paix guerre de passage, font de chaque proscrit à l'autre ...." Timon, le héros de la générosité, et Apemantus, le misanthrope, dans répartie de clown s'accusent mutuellement de dédaigner l'histoire seulement à cause de la souffrance histoire: Timon parce que ses richesses lui déserté, Apemantus parce qu'il n'a jamais eu aucune richesse. Ils critiquent fortune au sein de la foule, donc sans liberté. Alciabades entre en politique avec un appel à la grâce d'un ami. Quand rejetée, il fait la guerre. La guerre, comme dans le livre de Tolstoï, représente l'histoire, et Alciabades fait la guerre pour lui et pour l'amour de son ami Timon - sa famille en quelque sorte - pour le bien d'un retour à la paix curative. La langue de Shakespeare utilise est biologique, ainsi que médical, avec le cycle de la guerre et de la paix pondérée sur le côté de la paix: la guerre des races paix, paix guerre des relais. La guerre est la paix de médecine prescrit à lui-même avec parcimonie. Dans ce modèle, contrairement à Tolstoï, il existe une relation entre la liberté de l'individu (dans sa famille) et la causalité de l'histoire, telle qu'elle est exprimée par la différence entre le caractère sérieux de Alciabades et de l'histoire piégés misanthropes comique Timon et Apemantus. L'individu entre dans l'histoire avec un besoin spécifique et temporaire, puis se retire de l'histoire. Dans le "The Comedy of Errors" un voyageur sent qu'il n'est pas lui-même comme il erre dans une ville étrange. Lorsque son identité se trompe, il décide de «divertir l'erreur» de cette vie étrange devenir comme un conte de fées. Comment il agit dans les circonstances qui suivent dans le jeu est de savoir comment un individu agit quand il quitte la paix de la vie privée et entre dans la guerre de l'histoire: il entretient l'illusion de la causalité apparente de ce monde, de sa participation apparente dans le . L'histoire est un organisme qui serait lui-même une partie de celui-ci compte, mais il ne lui donne pas un état dans lequel sa propre vie "réelle" peut être représenté: loin d'être un héros, il ressemble plus à l'artiste former un matériau externe et d'un statut complètement différent de lui-même qui est le façonneur de celui-ci. Tolstoï a utilisé le mot «incommensurable» pour décrire cette relation de l'individu à l'historique. Du point de vue d'un tel individu, assassiner délibérée du terroriste des enfants peut être condamné. Il est, en effet, l'instance la plus claire possible d'une mauvaise action. L'histoire est la malédiction de l'individu, et son adversaire lui tirant dans un combat pour protéger sa famille. Il est conclu que lorsque c'est nécessaire, et dans un état d'esprit où l'amour et la liberté individuelle est suspendu dans une sorte de jeu. L'enfant est encore en dehors de l'histoire. Assassiner délibérée du terroriste d'enfants efface la distinction entre le libre arbitre et de la causalité, de l'amour et de l'histoire. C'est vraiment une cause de guerre. 3. Les enfants et l'histoire L'argument protège les enfants, mais le fait que si elles peuvent être démontré en fait en dehors de l'histoire. L'histoire a été définie comme une sorte d'organisme ou d'une machine fonctionnant selon des lois strictes. Est exempté enfance puis de causalité? Généralement, un enfant vit dans une sécurité sans examen sur lequel il repose, alors qu'il joue. Il joue dans le monde fonctionnant selon la stricte causalité, mais il ne voit pas ses lois. Il voit dans le monde son délibéré, l'altération fantastique, et il demande à son incomplétude. Quand quelque chose dans le monde est arrivé à cette est suffisamment importante pour être relié à d'autres choses par une cause, l'enfant perd de l'intérêt, et retourne à la sécurité non examinée. vie sûre de l'enfant séparé de l'histoire peut aussi être décrit par ceux sorte d'esprit que déterminée selon des lois causales. Mais il n'y a aucun lien de causalité dans l'esprit de l'enfant entre la vie à la maison en sécurité, et la causalité de l'histoire, et qui est le point. Le monde n'est pas clairement visible, la vie à la maison est non examinée. La retraite de l'enfant est claire et définitive. La relation de l'adulte à l'histoire est presque entièrement opposée. Il se retire dans la machine de la société, non loin de là. Et la retraite elle-même devient un instrument de la société, une partie de son mécanisme causal. Outre des éléments distincts, une machine nécessite une force pour régler les pièces mobiles. Comme Tolstoï observé, on ne sait ou d'accord sur ce que la force est derrière le mouvement de l'histoire. Il propose qu'en passant une analogie biologique. Quelles sont les composantes de la société? En luxueux, fiévreux société de Platon où chaque profession exige un autre pour sa pratique plutôt que chacun fournissant simplement les autres biens en échange, la faire ce que les autres veulent, et comment ils veulent le faire, envahit la pratique des rôles. Au fil du temps ce que nous désirons devient distincte de ce que nous avons appris de notre propre expérience est bonne. Il peut être bon, mais nous devons garder nos emplois, faire autrement. Ce désir, désir "impersonnel" qui n'est plus liée à la connaissance personnelle du bien, devient la force élémentaire qui met en branle la machine de l'histoire. Il fonctionne comme ceci: Nous ne savons pas vraiment ce que les gens qui pratiquent des rôles complémentaires veulent de nous. Autrement dit, nous ne comprenons pas pourquoi ce qu'ils veulent, c'est bon - en fait, il n'est pas bon, car ils s'adaptent aussi ce qu'ils veulent aux demandes des joueurs d'autres rôles. Nous savons ce que les autres rôles exigent de nous en observant probabilités: certaines actions ont été trouvés à être plus susceptibles de rencontrer l'approbation et le soutien. Comme les adultes n'ont plus les enfants de sécurité ont dans la protection de leurs parents, ils recherchent la sécurité dont ils ont besoin dans le choix des rôles sociaux avec une probabilité plus élevée d'acceptation et de maintien. Désir impersonnel, car il ne repose sur la connaissance, trouve de nombreux objets. Ils sont choisis en fonction de liaison avec la puissance. La femme d'un type plus désiré par les autres est souhaitée; la femme en particulier le plus désiré par les autres est souhaitée. en possession de la vie éternelle, mais sans la connaissance du bien et du mal. Sa vie est bonne. Ensuite, le serpent fait une proposition: manger du fruit de l'arbre de la connaissance. Eve dit que si elle le fait, on lui a dit qu'elle va mourir. réponses de serpent: At-elle été interdit de manger du fruit de tous les arbres? Eve réponses, Non, seulement à partir de l'arbre de la connaissance. . Vous ne mourrez pas, dit le serpent Lorsque interrogé par Dieu au sujet de sa désobéissance, Eve répondra: le serpent sa ruse. Mais est-ce vrai? Le serpent, en lui demandant si elle est interdit de manger de tous les arbres, rappelle Eve que l'arbre de la vie est là, à sa portée pour récupérer l'immortalité, si elle doit être enlevée. (Que l'immortalité peut être récupéré est indiqué par Dieu en disant plus tard, il expulse Adam et Eve de l'Eden pour empêcher que cela se produise, car autrement ils seraient comme lui, et qu'il ne veut pas.) Alors le serpent dit: vous serez comme Dieu une fois que vous manger le fruit et avoir des connaissances, et ce n'est pas une conséquence nécessaire que vous mourrez. Tout cela est vrai. Alors, où est le piège? En disant la vérité, obtenir Eve à désobéir à Dieu? Mais elle savait qu'elle était désobéissant à Dieu. Le serpent ne Eve truc, il lui piège. Il lui expose à sa persuasion, au risque de sa mort. Elle qui n'a aucune connaissance de la mauvaise ou bonne, a simplement une bonne vie, elle qui n'a aucune expérience de la persuasion. La persuasion est une sorte d'utiliser une autre personne comme un instrument de votre objectif qui est en dehors des intérêts de la personne persuadé. C'est une sorte d'agir à votre façon, indépendamment de la façon dont la personne convaincre. Il est d'agir dans le rôle, pour parvenir à ce que votre rôle est spécialisée dans la réalisation et la formation de la personne dans un rôle complémentaire. Eve est alors dans le besoin de connaissance et elle est conforme à la persuasion dont elle est racontée conduira à sa mort, mais ne savent pas, c'est mauvais (elle n'a aucune connaissance du bien et du mal), mais qui ne peut conduire à la mort, mais, selon les deux serpent et Dieu, donnez-lui la connaissance du bien et du mal dont elle a besoin pour faire face à cette nouvelle monde le serpent a apporté à elle, le monde des individus sont faits l'instrument d'autres individus. la décision de Eve est logique, et presque incontournable: elle a besoin de la connaissance, l'ancienne vie de tendre vers le jardin d'Eden qui pourrait être vécu sans savoir éthique est parti, maintenant qu'elle a rencontré persuasion. Elle est exactement dans la position Shakespeare Hamlet places au début de la pièce. Sa bonne vie étudiante et le prince et amoureux d'Ophélie a disparu: il ne peut pas vivre comme il l'a fait, peu importe comment il essaie: le nouveau roi se méfie de lui, il se sent traqué, il se sent lui-même joué sur comme un instrument. Mais il ne souhaite pas entrer dans le monde qui lui est la chasse. Il n'a pas d'ambition, il dit qu'il est «pauvre», une «ombre». De même, il ne peut pas rester en dehors de ce monde, à la fois parce que son ancienne vie ne peut pas être retourné alors qu'il est surveillé, et parce qu'il est poussé "pour régler les choses». Il ne peut pas se faire à la loi, parce que la prise en bras lui semble une sorte de suicide. Cela signifie être coincé dans le monde des gens qui agissent dans des rôles, en utilisant l'autre comme des instruments, ce qui est une sorte de mort. Il a besoin de savoir avant qu'il puisse se venger, et doit agir pour obtenir des connaissances. Il ne peut se faire à agir par tous délibérément provoquer autour de lui, en jouant fou, des accusations justes et injustes laissé entendre, forçant les autres à se révéler dans leur conduite de vrai rôle, et dans la protection de leurs rôles pour l'attaquer, et ainsi provoquer l' jusqu'à la témérité, de se perdre, et entrer dans ce monde de conflits de rôles. Eve comme Hamlet cherche connaissances nécessaires, dont elle ne peut obtenir qu'en agissant mal elle-même. Il est également, comme pour Hamlet, une sorte de suicide pour elle: littéral si Dieu ne la condamner à mort et d'éviter son retour à l'arbre de vie, et métaphoriquement un suicide, d'un bout à l'ancienne bonne vie: qui cependant, comme Hamlet arrive à comprendre, se perd dans tous les cas. Ensuite, si elle agit comme Hamlet, quelle est la bonne, elle cherche à accomplir, au risque de sa vie? Pour régler le droit de la société d'Eden. Mais, comme Hamlet, elle ne saura pas comment faire cela jusqu'à ce qu'elle ait connaissance, jusqu'à ce que après avoir mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle doit prendre cette éruption, dieu défiant, dangereux, mais fondamentalement raisonnable action. Ensuite, connaissant le bien et le mal, que voit-elle? Une autre histoire: Dans "La République", Socrate est pressé par ses partenaires dans la conversation pour aller sur la description d'une société qu'il appelle fiévreux et luxueux: une société où chacun pratique un rôle qui requiert d'autres rôles pour leur simple pratique: médecin nécessite patiente, prostituée client, etc, par opposition à une société primitive du fabricant de vêtements, constructeur de maison, petit agriculteur qui ne peuvent faire leur travail seul et puis tout simplement échanger les produits. Ceux dans les sociétés luxueuses besoin des autres pratiquants d'autres rôles pour rendre leurs produits: leur action dans le rôle est le produit de l'action dans le rôle de l'autre. Cette société attribue les comportements de base à des rôles distincts: le rationnel, le fougueux ou ambitieux, le désirantes ou irrationnelle. La société qui les inclut tous représente, exprime et est le modèle de l'individu. Chaque rôle modifie et corrige l'autre, et c'est une sorte de justice dans l'État et dans l'individu, soi-disant. Seulement soi-disant, parce que l'auteur de cette description dans le dialogue, Socrate, a dit qu'il préférerait la société primitive. Ce qu'il a fait est de décrire le nec plus ultra dans les sociétés de rôles, où les rôles incorporent les traits fondamentaux de l'homme, ceux qui corrects, ceux qui ont besoin de correction. Mais il n'est pas nécessaire que les rôles expriment traits. Ils peuvent être pratiqués par des personnes gardant une vie privée réservée de leur vie, unis à d'autres, dont chacun conserve également une vie privée réservée. Les rôles sont joués avec une intention pratique seul, et non comme l'expression d'un trait isolé (rationnel, désirante, fougueux). Et que la vie privée des parties de soi - désirante, fougueux, rationnelle - ne pas modifier et corriger les uns les autres. Ils sont tout simplement des comportements, chacun d'un instrument pour la réalisation d'une bonne vie. Comment est que les rôles viennent à exprimer des traits de caractère? Chaque tâche nécessite deux compétences, de savoir comment faire le travail, et de savoir comment obtenir et garder l'emploi. La première connaissance n'est pas essentielle pour obtenir et garder le travail, et seul est insuffisant pour trouver du travail. Il s'agit d'un ajout facultatif. Différents emplois offrent des possibilités différentes pour exprimer divers traits humains de penser, désirer, profitant. Personnes avec des traits dominants similaires sont attirés par des emplois particuliers. Ils obtiennent et conservent ces emplois à travers la pratique d'une compétence qui est aussi psychologique, ou le caractère lié. Donc à la fois différentes possibilités d'expression, et de faire le travail à tous, provoquent une sélection de types de caractères de se produire dans les professions distinctes. Une fois que la profession a concentré un groupe de personnes de nature similaire, chacun agira d'une manière similaire en réponse à ceux qui pratiquent d'autres professions et des rôles dépendants et complémentaires, exerçant une pression uniforme sur ces rôles pour sélectionner les types de caractères spécifiques ainsi. Si stabilité de tous les résultats des traits de base, ce groupe de trait de caractère rôles sélectionnés équilibrés et corriger représente alors le caractère d'un seul homme tout entier - un luxe, fiévreux, qui veut trop de quelque chose et qui nécessite la correction des autres fiévreuse, hommes luxueux pour guérir le déséquilibre qui en résulte. Cette image de l'homme enseigne à son tour les individus à se voir comme une alliance provoquer mutuellement et en persuadant des pièces. Etant donné que dans le modèle de la République l'expression de chacun de ces traits partiels dépend de l'action des autres pratiquants traits distincts, ce qui apprend un individu à partir de l'expérience, à la fois dans la société et la réflexion personnelle, est seulement de savoir comment gérer une relation entre les parties. En simple, la société primitive, la pratique d'une profession sert la réalisation d'une bonne vie: une partie de la vie est mise en service de l'ensemble. Mais dans la république luxueux, travailler dans un rôle sert uniquement à établir des relations entre les parties à soi-même. Après usage instrumental constant d'auto-partie contre l'auto-partie, le rôle social contre le rôle social, la mémoire de la bonne vie est finalement perdu. Ce que Socrate a fait, c'est de faire une provocation extrêmement rusé. En prenant les extrêmes d'une société de Trait-rôles définis, il ne produit pas seulement une société de ses partenaires dans le dialogue ne voudraient pas vivre, mais montre aussi une sorte d'homme (que la société qui est une imitation de) ils ne doivent pas se laisser devenir. Dans "The Apology", Socrate est considéré provoquant à nouveau, cette fois avec sa propre vie, pas dans l'art du dialogue. Comme Hamlet, qu'il a devant lui, maintenant qu'il a été arrêté et accusé, un genre de vie ne vaut pas la vie: la vie dans laquelle il sera empêché d'avoir des conversations philosophiques. Il dit qu'il a eu un rêve dans lequel un dieu lui dit de pratiquer l'art. Cela pourrait être une référence à la philosophie comme un art, et un encouragement à aller de l'avant, mais peut-être pas, alors il se met au travail en mettant des fables d'Esope en vers. Or, il peut être sa façon de dire que, avec une bonne durée de vie finie, il peut se permettre de pratiquer l'art, une activité non essentielle et parfois dangereux où il a décrit diversement comme l'enseignement, de charme, de renforcement, le jeu, un rappel. Socrate fait un discours lors de son procès dans lequel il agit sans modération, sans pudeur, de caractère, à certains égards, d'autres façons complètement dans le caractère - quelque chose comme avec la folie d'Hamlet, en fait. Il provoque les jurés à agir comme jurés, non en tant qu'individus. C'est-à-dire, en tant que jurés qu'ils attendent appels à la clémence abjectes, et il leur donne au contraire, de les provoquer à la réponse la plus extrême de rôle. (Persuasion établit autres dans un rôle complémentaire à celui propre, la provocation de l'un conduit d'autres à défendre leurs rôles déjà établis.) Pourquoi fait-il cela? Comment est provocation un art? Hamlet provoque ceux chasse lui, afin de savoir exactement ce rôle est joué par ceux qu'il provoque: le roi était un meurtrier, sa mère aussi? Mais Hamlet également fait une démonstration de la société de rôle lui-même. Comme la république, le monde d'Hamlet, se terminant par la mort de presque tous les principaux participants, n'est pas digne d'être vécue po Socrates, pardonner à ceux qui ont voté contre sa mort, dit Athènes obtiendra la réputation du meurtre de son meilleur bienfaiteur. Hamlet, avant de mourir, en demandant pardon aux survivants, aussi craint que la vraie histoire soit racontée. Ils font des démonstrations, raconter des histoires qui enseignent, de rappeler, de charme. Eve est en train de faire la même chose? Est-ce qu'elle provoque, en réponse à l'action de rôle - à la persuasion du serpent - avec action le rôle de son propre chef? Avec l'intention de faire une démonstration? C'est ce qu'elle fait. Elle mange du fruit de l'arbre de la connaissance, et comme Hamlet jouer fou, accusant sauvagement, comme Socrate décrivant la République luxueux et provoquer ses jurés, elle fait quelque chose de mal après avoir été poussé à cela. Et ensuite: elle passe le fruit d'Adam. Maintenant, comme Dieu, elle possède l'immortalité et de la connaissance, et qu'il agit pour le bien, sans doute, comme Dieu l'a fait. En cela, elle imite Dieu: elle fait Adam à son image, comme un connaisseur immortel et nouveau du bien et du mal. Et elle surpasse Dieu dans sa création, depuis qu'elle et Adam ont été faites sous forme d'images de Dieu, mais pas vraiment comme Dieu (ils manquent de connaissances), et Eve de re-création d'Adam lui fait en réalité comme Dieu. Grâce à cette différence importante: Contrairement à Dieu, leur immortalité et la connaissance ne sont pas permanentes. Ces biens doivent être prises pour, pris d'un accès de l'arbre à laquelle peut être niée, ils sont le résultat de l'action personnelle, pas de cadeaux. Lorsque les deux ont mangé, ils ont honte de leur nudité. Ce premier honte reflète leurs nouvelles connaissances de l'instrumentalité que la sexualité peut se prêter à, celle de voir l'autre comme instrument de notre plaisir. Et ils savent qu'ils ne peuvent pas compter sur eux-mêmes agissant sur les connaissances qu'ils ont, reposent sur le maintien de leurs connaissances: ils se craignent. Alors Dieu approches, et ils ont peur de la mort, il les a menacés avec. Dieu demande à Eve pourquoi elle a mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle répond, comme nous le savons, le serpent sa ruse. Elle tente de persuader Dieu, comme le serpent lui persuada, en essayant d'utiliser Dieu comme l'instrument de sa survie. Elle suggère que dans l'interdépendance des rôles, où un rôle corrige ou modifie un autre, elle n'est pas coupable, à moins que toute la société est coupable. Adam reprend cette réponse, en disant que la femme que Dieu lui a donné, lui donna du fruit. Dieu répond: Vous n'avez pas entendu ce que Adam Eve dit au serpent? En d'autres termes, il n'était pas aussi potentiellement responsable de sa réponse? Pourrait-il pas pu l'empêcher? Dieu rejette le raisonnement de Eve fondée sur la dépendance mutuelle. Pourtant, Dieu est provoqué à une réponse d'approfondir les rôles et leur dépendance mutuelle. Cet après avoir rejeté la défense d'Eve fondée sur l'existence de la société de rôle mutuellement dépendants. Les joueurs à Eden, décrits à l'aide des rôles de base de Platon, sont les suivants: serpent - ambitieux / fougueux; Eve - raisonnement; Adam - désirante. Tout ce que nous savons du serpent, c'est qu'il veut faire un changement, pour convaincre Eve de faire un changement. Tout ce que nous savons d'Eve, c'est qu'elle est assez intelligent pour prendre le raisonnement subtil du Serpent, puis à utiliser le rôle-dépendance qui arrive avec l'arrivée du serpent dans son acte de persuasion. Tout ce que nous savons d'Adam, c'est qu'il suit l'exemple d'Eve dans sa réponse à Dieu, est subordonné, comme l'irrationnel est subordonnée à l'rationnel. quand Dieu expulse Adam et Eve du jardin d'Eden, il pêle-mêle jusqu'à ces rôles: Eve est subordonné à et de désirer Adam, Adam est fait souverain, condamné à travailler dans un état fébrile à la sueur de son front, et le serpent est désigné simplement comme un éternel ennemi de l'homme. Si Eve, provoquée par un dieu plaçant le serpent dans le jardin, a provoqué en retour Dieu par son imitation de lui et dans son passage sur le fruit à Adam, Dieu provoque à nouveau en imposant des rôles, dans une société de relations de rôle fixe, qui ne correspondent pas aux traits originaux des personnes jouant les rôles. N'est-ce pas comme construire Socrates sa république dans un endroit où personne ne choisirait de vivre? Dieu ira même jusqu'à sélectionner le meilleur des hommes à lutter personnellement, agression, torture. Dans l'histoire qui suit immédiatement l'expulsion du jardin d'Eden, Caïn est bouleversée lorsque son sacrifice n'est pas apprécié par Dieu autant que son frère. Dieu lui reproche, en disant ce qui est bon et je serai heureux. La subordination que Dieu crée en exprimant ses résultats préférence dans de Caïn assassiner d'Abel et Caïn recevoir une marque le fixant dans le rôle de celui qui est exclu. Dieu semble manifester dans l'histoire après histoire qu'il n'est pas intéressé par des lois particulières qui régissent sociale comportement, qui est, le comportement de rôle. Quand Adam et Eve ont mangé le fruit de la connaissance, et ils se sentent le besoin de se couvrir, ils font face à un dieu, dieu répondre. Il semble que c'est ce que Dieu veut, ici. La détourner d'un mauvais comportement, pas à une règle particulière ou d'un rôle de comportement, mais bon, représenté par les intentions de Dieu pour sa création. Dans le mythe de la caverne de "La République", ceux qui avaient été emprisonnés à l'intérieur de la grotte et capables d'apprendre qu'environ ombres de marionnettes, se retourner et regarder loin des imitations d'imitations vers le monde réel. Adam et Eve, honteux de leur comportement potentiel avec l'autre, et déjà dans le passage d'être de simples images de Dieu, d'être détenteurs temporaires des attributs de l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, tourner autour de la recherche pour plus de Dieu, en Dieu pour De plus, la préparation de lui répondre en tant que participants à la manifestation. Il a provoqué en envoyant le serpent à eux. Et comme ils savent maintenant que même leurs propres corps provoquent, ils regardent avec méfiance Dieu, et rendre sa provocation, comme ils sont autorisés, car ils ont été faits à son image. Comme Adam et Eve se couvrent les uns les autres, ils se déguisent dans leur relation à Dieu, comme il s'est déguisé dans son rapport à eux. Dieu lui-même couvre en avoir l'air mauvais, afin d'enseigner, l'homme se couvre en retournant la provocation, pour le plaisir d'apprendre. Mais comment peut-on dire de cette société est bonne, que le dieu bon de décision a créé? Comme république indésirable de Platon, les décès de masse du royaume de Hamlet, l'exécution de Socrate, le bien sort de l'enseignement, de la manifestation. L'histoire d'Adam et Eve continue: leurs descendants feront un pacte avec Dieu, et non pas les uns avec les autres. Ils continueront à enfreindre les règles, et de sortir de leurs rôles, et Dieu continuera à provoquer. Et il ya d'autres compacts faits, chacun directement avec Dieu. Face à face, l'homme et Dieu, la société de décision salue l'artiste la société Nom de l'artiste, des masques d'art abaissé seulement à être repris, la réinitialisation de la scène par les conditions de la nouvelle compacte. Défini comme ils sont comme ayant à la fois l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, avec un ou les deux de ces possessions perdues, ou susceptibles d'être perdu à tout moment, mais la reconquête de deux à portée de main - les règles sont inutiles à Adam et Eve dans leur tentative de retrouver et de conserver ce qu'ils peuvent avoir, pour tirer le meilleur de leur situation. L'obéissance aux règles est un oubli de l'immortalité: c'est l'action prise sous menace de mort! (Il n'y a pas d'immortalité face à la perspective de sa perte: c'est précisément la mortalité.) Et l'obéissance dépend de la persistance de notre connaissance (des règles, des bonnes et mauvaises) sur lequel la persistance nous savons que nous ne pouvons pas compter. Les histoires semblent dire ceci: Ni l'immortalité, ni la connaissance ne sera jamais durable. Mais la connaissance et de l'immortalité peuvent être repris, en se détournant du mal et face à Dieu, après avoir participé à ses manifestations. Pour retrouver l'immortalité semble paradoxale: votre soit ne sont pas toujours va mourir, ou vous êtes. Pourtant, dans la logique de l'histoire, avec Dieu il continuer à changer votre statut, c'est possible. Pourtant, ce qui compte vraiment est réalisé avec le retour, si nous savons que Dieu peut à tout bout de temps l'immortalité - et ne pas l'histoire nous enseigne à attendre que Dieu fasse cela? Bien que si l'immortalité n'est jamais perdu, mais seulement oublié, et les mesures que nous prenons sont à récupérer la mémoire? Cela rendrait notre action d'apprendre à être l'action du souvenir, une première position de Platon. Son argument en faveur de l'immortalité de l'âme peut être considérée comme une expression de la logique de cette situation particulière: quelque chose est détruite que par ce qui est spécifiquement mauvais pour elle - hot détruits par le froid, humide par sec. Ce qui est mauvais pour l'âme, c'est l'ignorance. Mais l'ignorance ne détruit pas l'âme, tout comme la perte de l'immortalité après l'expulsion du jardin d'Eden n'exclut pas un retour. Ce qui est appris est de savoir comment faire le retour, et cette compétence est le résultat de l'expérience. Les connaissances acquises prend la forme d'une histoire de l'action personnelle dans le monde de provocation et étant provoquée, un monde construit et démantelé en même temps. Notre connaissance n'est plus quelque chose de stable dans le monde, un ordre du monde, de notre immortalité se trouve dans l'instant de temps dans lequel nous nous sommes mis en état de revivre notre connaissance. Comme Dieu ne se trouve pas dans le monde qu'il a créé et interfère avec, ni le temps des événements dans le monde ait un sens par rapport à son (intemporel) immortalité. Se détournant de notre propre mauvaise action, nous le savons bien et le mal de notre propre expérience, pas de l'obéissance à la règle, et nous sommes confrontés à l'immortalité de Dieu sans rappel de notre propre mortalité, plutôt sachant que nous sommes comme lui, et nous avons été le suivant dans notre action. Dieu nous enseigne à travers notre expérience personnelle de voir son et notre immortalité. Mais le monde dans lequel nous apprenons quelque chose - il ne faut pas dire illusoire, plutôt fictive, ou mieux encore, mythique. C'est un monde créé par immortels supposant eux-mêmes d'être mortels. Quelle est la valeur que la vérité ne peut que sorte de monde avoir? Y at-il une philosophie se trouve dans cette histoire? Comme en général les philosophes présocratiques ont décrit le changement que nous trouvons dans notre expérience que les variations, trompeur ou illusoire, d'un élément immuable: l'air, le feu, l'eau, le tout - cette histoire peut être considéré comme décrivant les variations illusoires de notre relation personnelle immuable de Dieu (ou à l'homme semblable à Dieu). Ceci est cohérent avec Socrate désir d'apprendre à aimer avec l'aide du discours philosophique, aux relations personnelles dans la vie, histoire de prendre une place subalterne à lui-même, ou l'amour de la bonne aimer. Et s'adapte particulièrement avec son douter de la possibilité de la sagesse humaine concernant les choses du monde, tout en permettant même de faire des réclamations strait-avant pour parler vraiment et savent ce que c'est d'agir avec justice. L'avantage d'exprimer une philosophie dans un mythe, une histoire d'origine inexplicable et donc de la raison incertaine de la composition et de validité est nécessaire que l'acte d'interprétation implique d'accepter qu'il ya un mystère, que d'une manière que vous êtes perdu. Charmed, a rappelé, en jouant, vous vous préparez à comprendre ce qu'ils ont fait quand même perdu. Dans les mythes antiques grecs et d'autres dieux multiples frustrer les uns des autres actions, avoir cette passivité ou de manque de puissance par rapport à l'autre. Dieu transfère cette passivité à l'homme, se laisse traiter par l'homme comme les autres dieux ont été traités par leurs compatriotes dieux. A ce moment de l'histoire il n'y avait aucune présomption qu'un dieu doit être tout-puissant, et aucun besoin d'être pour nous, donc nous ne demandons pas pourquoi un dieu bien intentionnés n'aurait pas pu arriver à une méthode indolore de l'enseignement. Il ya la question de quand et pour combien de temps et combien de fois nous devons apprendre cette leçon. Nous pouvons imaginer que les retours temporaires peuvent être apportées à l'arbre de la vie d'Eden, et puis nous sommes de retour à l'apprentissage de la leçon de Dieu, sous peine de mort. 2. Les terroristes et anti-terroristes terrorisme est une sorte de provocation, mais de quel type? Les terroristes veulent rester dans l'histoire, mais de provoquer un changement dans son mouvement. Ils croient que Dieu leur a donné le pouvoir d'accomplir cette tâche. L'anti-terroriste, cependant, s'il le souhaite également rester dans l'histoire qu'il veut changer, peut avoir des doutes sur ce qu'il fait. Plutôt que de lui être le héros qui d'une certaine manière, l'exécution de la volonté de Dieu (ou de l'histoire, le progrès, l'illumination, la nation, etc), les causes histoire de se déplacer dans la direction qu'il choisit, il semble que la lutte anti-terroriste que la relation de causalité fonctionne dans l'autre sens: de toutes les personnes qui exécutent des actions historiques, pour lui: il se contente de responsabilité, donne son nom à l'histoire de direction est déjà en mouvement. Telle est l'opinion de Tolstoï de l'histoire dans son roman "Guerre et Paix". Il décrit la foule de l'humanité disposés en cône, avec le leader sur le dessus absolument sans pouvoir, et ceux sur les niveaux inférieurs avec de moins en moins une plus grande responsabilité et une plus grande liberté d'action. Le plus seul, moins intégrés dans la foule, le plus de liberté. Dans une famille, les individus fusionnent en un seul, donc dans cet organisme solitaire conserver leur liberté de vivre, idéalement "aimer la vie dans toutes ses manifestations". Lorsque l'enfant, qui a son existence dans la famille, est tué par des terroristes, l'anti- terroriste n'est pas en mesure d'émettre des jugement: lui et le terroriste vivent dans la foule de l'histoire, dans laquelle il n'ya pas de volonté libre. Histoire agit selon des lois qui ressemblent étroitement les lois par lesquelles les animaux tuent et intimident les uns des autres. Animaux protéger leurs familles et de leurs territoires. L'histoire nous montre des êtres humains qui font le même. La lutte contre le terrorisme ne peut pas, du point de vue de l'histoire, mépriser le terroriste. Il pense que son analyse de l'histoire est plus scientifique que le terroriste, que les individus ne peuvent pas contrôler l'action de tous les individus dans la foule. Il estime donc que le mieux qu'on puisse espérer est d'amener la guerre dans la paix, la paix étant, comme il est dans le règne animal, une répartition territoriale plus stable. Dans "Timon d'Athènes" de Shakespeare, où la fortune est décrit comme un colline, et la place de l'individu sur lui n'est pas déterminée par le mérite, Alciabades dit: «Faites la paix race de guerre, faire la paix guerre de passage, font de chaque proscrit à l'autre ...." Timon, le héros de la générosité, et Apemantus, le misanthrope, dans répartie de clown s'accusent mutuellement de dédaigner l'histoire seulement à cause de la souffrance histoire: Timon parce que ses richesses lui déserté, Apemantus parce qu'il n'a jamais eu aucune richesse. Ils critiquent fortune au sein de la foule, donc sans liberté. Alciabades entre en politique avec un appel à la grâce d'un ami. Quand rejetée, il fait la guerre. La guerre, comme dans le livre de Tolstoï, représente l'histoire, et Alciabades fait la guerre pour lui et pour l'amour de son ami Timon - sa famille en quelque sorte - pour le bien d'un retour à la paix curative. La langue de Shakespeare utilise est biologique, ainsi que médical, avec le cycle de la guerre et de la paix pondérée sur le côté de la paix: la guerre des races paix, paix guerre des relais. La guerre est la paix de médecine prescrit à lui-même avec parcimonie. Dans ce modèle, contrairement à Tolstoï, il existe une relation entre la liberté de l'individu (dans sa famille) et la causalité de l'histoire, telle qu'elle est exprimée par la différence entre le caractère sérieux de Alciabades et de l'histoire piégés misanthropes comique Timon et Apemantus. L'individu entre dans l'histoire avec un besoin spécifique et temporaire, puis se retire de l'histoire. Dans le "The Comedy of Errors" un voyageur sent qu'il n'est pas lui-même comme il erre dans une ville étrange. Lorsque son identité se trompe, il décide de «divertir l'erreur» de cette vie étrange devenir comme un conte de fées. Comment il agit dans les circonstances qui suivent dans le jeu est de savoir comment un individu agit quand il quitte la paix de la vie privée et entre dans la guerre de l'histoire: il entretient l'illusion de la causalité apparente de ce monde, de sa participation apparente dans le . L'histoire est un organisme qui serait lui-même une partie de celui-ci compte, mais il ne lui donne pas un état dans lequel sa propre vie "réelle" peut être représenté: loin d'être un héros, il ressemble plus à l'artiste former un matériau externe et d'un statut complètement différent de lui-même qui est le façonneur de celui-ci. Tolstoï a utilisé le mot «incommensurable» pour décrire cette relation de l'individu à l'historique. Du point de vue d'un tel individu, assassiner délibérée du terroriste des enfants peut être condamné. Il est, en effet, l'instance la plus claire possible d'une mauvaise action. L'histoire est la malédiction de l'individu, et son adversaire lui tirant dans un combat pour protéger sa famille. Il est conclu que lorsque c'est nécessaire, et dans un état d'esprit où l'amour et la liberté individuelle est suspendu dans une sorte de jeu. L'enfant est encore en dehors de l'histoire. Assassiner délibérée du terroriste d'enfants efface la distinction entre le libre arbitre et de la causalité, de l'amour et de l'histoire. C'est vraiment une cause de guerre. 3. Les enfants et l'histoire L'argument protège les enfants, mais le fait que si elles peuvent être démontré en fait en dehors de l'histoire. L'histoire a été définie comme une sorte d'organisme ou d'une machine fonctionnant selon des lois strictes. Est exempté enfance puis de causalité? Généralement, un enfant vit dans une sécurité sans examen sur lequel il repose, alors qu'il joue. Il joue dans le monde fonctionnant selon la stricte causalité, mais il ne voit pas ses lois. Il voit dans le monde son délibéré, l'altération fantastique, et il demande à son incomplétude. Quand quelque chose dans le monde est arrivé à cette est suffisamment importante pour être relié à d'autres choses par une cause, l'enfant perd de l'intérêt, et retourne à la sécurité non examinée. vie sûre de l'enfant séparé de l'histoire peut aussi être décrit par ceux sorte d'esprit que déterminée selon des lois causales. Mais il n'y a aucun lien de causalité dans l'esprit de l'enfant entre la vie à la maison en sécurité, et la causalité de l'histoire, et qui est le point. Le monde n'est pas clairement visible, la vie à la maison est non examinée. La retraite de l'enfant est claire et définitive. La relation de l'adulte à l'histoire est presque entièrement opposée. Il se retire dans la machine de la société, non loin de là. Et la retraite elle-même devient un instrument de la société, une partie de son mécanisme causal. Outre des éléments distincts, une machine nécessite une force pour régler les pièces mobiles. Comme Tolstoï observé, on ne sait ou d'accord sur ce que la force est derrière le mouvement de l'histoire. Il propose qu'en passant une analogie biologique. Quelles sont les composantes de la société? En luxueux, fiévreux société de Platon où chaque profession exige un autre pour sa pratique plutôt que chacun fournissant simplement les autres biens en échange, la faire ce que les autres veulent, et comment ils veulent le faire, envahit la pratique des rôles. Au fil du temps ce que nous désirons devient distincte de ce que nous avons appris de notre propre expérience est bonne. Il peut être bon, mais nous devons garder nos emplois, faire autrement. Ce désir, désir "impersonnel" qui n'est plus liée à la connaissance personnelle du bien, devient la force élémentaire qui met en branle la machine de l'histoire. Il fonctionne comme ceci: Nous ne savons pas vraiment ce que les gens qui pratiquent des rôles complémentaires veulent de nous. Autrement dit, nous ne comprenons pas pourquoi ce qu'ils veulent, c'est bon - en fait, il n'est pas bon, car ils s'adaptent aussi ce qu'ils veulent aux demandes des joueurs d'autres rôles. Nous savons ce que les autres rôles exigent de nous en observant probabilités: certaines actions ont été trouvés à être plus susceptibles de rencontrer l'approbation et le soutien. Comme les adultes n'ont plus les enfants de sécurité ont dans la protection de leurs parents, ils recherchent la sécurité dont ils ont besoin dans le choix des rôles sociaux avec une probabilité plus élevée d'acceptation et de maintien. Désir impersonnel, car il ne repose sur la connaissance, trouve de nombreux objets. Ils sont choisis en fonction de liaison avec la puissance. La femme d'un type plus désiré par les autres est souhaitée; la femme en particulier le plus désiré par les autres est souhaitée. en possession de la vie éternelle, mais sans la connaissance du bien et du mal. Sa vie est bonne. Ensuite, le serpent fait une proposition: manger du fruit de l'arbre de la connaissance. Eve dit que si elle le fait, on lui a dit qu'elle va mourir. réponses de serpent: At-elle été interdit de manger du fruit de tous les arbres? Eve réponses, Non, seulement à partir de l'arbre de la connaissance. . Vous ne mourrez pas, dit le serpent Lorsque interrogé par Dieu au sujet de sa désobéissance, Eve répondra: le serpent sa ruse. Mais est-ce vrai? Le serpent, en lui demandant si elle est interdit de manger de tous les arbres, rappelle Eve que l'arbre de la vie est là, à sa portée pour récupérer l'immortalité, si elle doit être enlevée. (Que l'immortalité peut être récupéré est indiqué par Dieu en disant plus tard, il expulse Adam et Eve de l'Eden pour empêcher que cela se produise, car autrement ils seraient comme lui, et qu'il ne veut pas.) Alors le serpent dit: vous serez comme Dieu une fois que vous manger le fruit et avoir des connaissances, et ce n'est pas une conséquence nécessaire que vous mourrez. Tout cela est vrai. Alors, où est le piège? En disant la vérité, obtenir Eve à désobéir à Dieu? Mais elle savait qu'elle était désobéissant à Dieu. Le serpent ne Eve truc, il lui piège. Il lui expose à sa persuasion, au risque de sa mort. Elle qui n'a aucune connaissance de la mauvaise ou bonne, a simplement une bonne vie, elle qui n'a aucune expérience de la persuasion. La persuasion est une sorte d'utiliser une autre personne comme un instrument de votre objectif qui est en dehors des intérêts de la personne persuadé. C'est une sorte d'agir à votre façon, indépendamment de la façon dont la personne convaincre. Il est d'agir dans le rôle, pour parvenir à ce que votre rôle est spécialisée dans la réalisation et la formation de la personne dans un rôle complémentaire. Eve est alors dans le besoin de connaissance et elle est conforme à la persuasion dont elle est racontée conduira à sa mort, mais ne savent pas, c'est mauvais (elle n'a aucune connaissance du bien et du mal), mais qui ne peut conduire à la mort, mais, selon les deux serpent et Dieu, donnez-lui la connaissance du bien et du mal dont elle a besoin pour faire face à cette nouvelle monde le serpent a apporté à elle, le monde des individus sont faits l'instrument d'autres individus. la décision de Eve est logique, et presque incontournable: elle a besoin de la connaissance, l'ancienne vie de tendre vers le jardin d'Eden qui pourrait être vécu sans savoir éthique est parti, maintenant qu'elle a rencontré persuasion. Elle est exactement dans la position Shakespeare Hamlet places au début de la pièce. Sa bonne vie étudiante et le prince et amoureux d'Ophélie a disparu: il ne peut pas vivre comme il l'a fait, peu importe comment il essaie: le nouveau roi se méfie de lui, il se sent traqué, il se sent lui-même joué sur comme un instrument. Mais il ne souhaite pas entrer dans le monde qui lui est la chasse. Il n'a pas d'ambition, il dit qu'il est «pauvre», une «ombre». De même, il ne peut pas rester en dehors de ce monde, à la fois parce que son ancienne vie ne peut pas être retourné alors qu'il est surveillé, et parce qu'il est poussé "pour régler les choses». Il ne peut pas se faire à la loi, parce que la prise en bras lui semble une sorte de suicide. Cela signifie être coincé dans le monde des gens qui agissent dans des rôles, en utilisant l'autre comme des instruments, ce qui est une sorte de mort. Il a besoin de savoir avant qu'il puisse se venger, et doit agir pour obtenir des connaissances. Il ne peut se faire à agir par tous délibérément provoquer autour de lui, en jouant fou, des accusations justes et injustes laissé entendre, forçant les autres à se révéler dans leur conduite de vrai rôle, et dans la protection de leurs rôles pour l'attaquer, et ainsi provoquer l' jusqu'à la témérité, de se perdre, et entrer dans ce monde de conflits de rôles. Eve comme Hamlet cherche connaissances nécessaires, dont elle ne peut obtenir qu'en agissant mal elle-même. Il est également, comme pour Hamlet, une sorte de suicide pour elle: littéral si Dieu ne la condamner à mort et d'éviter son retour à l'arbre de vie, et métaphoriquement un suicide, d'un bout à l'ancienne bonne vie: qui cependant, comme Hamlet arrive à comprendre, se perd dans tous les cas. Ensuite, si elle agit comme Hamlet, quelle est la bonne, elle cherche à accomplir, au risque de sa vie? Pour régler le droit de la société d'Eden. Mais, comme Hamlet, elle ne saura pas comment faire cela jusqu'à ce qu'elle ait connaissance, jusqu'à ce que après avoir mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle doit prendre cette éruption, dieu défiant, dangereux, mais fondamentalement raisonnable action. Ensuite, connaissant le bien et le mal, que voit-elle? Une autre histoire: Dans "La République", Socrate est pressé par ses partenaires dans la conversation pour aller sur la description d'une société qu'il appelle fiévreux et luxueux: une société où chacun pratique un rôle qui requiert d'autres rôles pour leur simple pratique: médecin nécessite patiente, prostituée client, etc, par opposition à une société primitive du fabricant de vêtements, constructeur de maison, petit agriculteur qui ne peuvent faire leur travail seul et puis tout simplement échanger les produits. Ceux dans les sociétés luxueuses besoin des autres pratiquants d'autres rôles pour rendre leurs produits: leur action dans le rôle est le produit de l'action dans le rôle de l'autre. Cette société attribue les comportements de base à des rôles distincts: le rationnel, le fougueux ou ambitieux, le désirantes ou irrationnelle. La société qui les inclut tous représente, exprime et est le modèle de l'individu. Chaque rôle modifie et corrige l'autre, et c'est une sorte de justice dans l'État et dans l'individu, soi-disant. Seulement soi-disant, parce que l'auteur de cette description dans le dialogue, Socrate, a dit qu'il préférerait la société primitive. Ce qu'il a fait est de décrire le nec plus ultra dans les sociétés de rôles, où les rôles incorporent les traits fondamentaux de l'homme, ceux qui corrects, ceux qui ont besoin de correction. Mais il n'est pas nécessaire que les rôles expriment traits. Ils peuvent être pratiqués par des personnes gardant une vie privée réservée de leur vie, unis à d'autres, dont chacun conserve également une vie privée réservée. Les rôles sont joués avec une intention pratique seul, et non comme l'expression d'un trait isolé (rationnel, désirante, fougueux). Et que la vie privée des parties de soi - désirante, fougueux, rationnelle - ne pas modifier et corriger les uns les autres. Ils sont tout simplement des comportements, chacun d'un instrument pour la réalisation d'une bonne vie. Comment est que les rôles viennent à exprimer des traits de caractère? Chaque tâche nécessite deux compétences, de savoir comment faire le travail, et de savoir comment obtenir et garder l'emploi. La première connaissance n'est pas essentielle pour obtenir et garder le travail, et seul est insuffisant pour trouver du travail. Il s'agit d'un ajout facultatif. Différents emplois offrent des possibilités différentes pour exprimer divers traits humains de penser, désirer, profitant. Personnes avec des traits dominants similaires sont attirés par des emplois particuliers. Ils obtiennent et conservent ces emplois à travers la pratique d'une compétence qui est aussi psychologique, ou le caractère lié. Donc à la fois différentes possibilités d'expression, et de faire le travail à tous, provoquent une sélection de types de caractères de se produire dans les professions distinctes. Une fois que la profession a concentré un groupe de personnes de nature similaire, chacun agira d'une manière similaire en réponse à ceux qui pratiquent d'autres professions et des rôles dépendants et complémentaires, exerçant une pression uniforme sur ces rôles pour sélectionner les types de caractères spécifiques ainsi. Si stabilité de tous les résultats des traits de base, ce groupe de trait de caractère rôles sélectionnés équilibrés et corriger représente alors le caractère d'un seul homme tout entier - un luxe, fiévreux, qui veut trop de quelque chose et qui nécessite la correction des autres fiévreuse, hommes luxueux pour guérir le déséquilibre qui en résulte. Cette image de l'homme enseigne à son tour les individus à se voir comme une alliance provoquer mutuellement et en persuadant des pièces. Etant donné que dans le modèle de la République l'expression de chacun de ces traits partiels dépend de l'action des autres pratiquants traits distincts, ce qui apprend un individu à partir de l'expérience, à la fois dans la société et la réflexion personnelle, est seulement de savoir comment gérer une relation entre les parties. En simple, la société primitive, la pratique d'une profession sert la réalisation d'une bonne vie: une partie de la vie est mise en service de l'ensemble. Mais dans la république luxueux, travailler dans un rôle sert uniquement à établir des relations entre les parties à soi-même. Après usage instrumental constant d'auto-partie contre l'auto-partie, le rôle social contre le rôle social, la mémoire de la bonne vie est finalement perdu. Ce que Socrate a fait, c'est de faire une provocation extrêmement rusé. En prenant les extrêmes d'une société de Trait-rôles définis, il ne produit pas seulement une société de ses partenaires dans le dialogue ne voudraient pas vivre, mais montre aussi une sorte d'homme (que la société qui est une imitation de) ils ne doivent pas se laisser devenir. Dans "The Apology", Socrate est considéré provoquant à nouveau, cette fois avec sa propre vie, pas dans l'art du dialogue. Comme Hamlet, qu'il a devant lui, maintenant qu'il a été arrêté et accusé, un genre de vie ne vaut pas la vie: la vie dans laquelle il sera empêché d'avoir des conversations philosophiques. Il dit qu'il a eu un rêve dans lequel un dieu lui dit de pratiquer l'art. Cela pourrait être une référence à la philosophie comme un art, et un encouragement à aller de l'avant, mais peut-être pas, alors il se met au travail en mettant des fables d'Esope en vers. Or, il peut être sa façon de dire que, avec une bonne durée de vie finie, il peut se permettre de pratiquer l'art, une activité non essentielle et parfois dangereux où il a décrit diversement comme l'enseignement, de charme, de renforcement, le jeu, un rappel. Socrate fait un discours lors de son procès dans lequel il agit sans modération, sans pudeur, de caractère, à certains égards, d'autres façons complètement dans le caractère - quelque chose comme avec la folie d'Hamlet, en fait. Il provoque les jurés à agir comme jurés, non en tant qu'individus. C'est-à-dire, en tant que jurés qu'ils attendent appels à la clémence abjectes, et il leur donne au contraire, de les provoquer à la réponse la plus extrême de rôle. (Persuasion établit autres dans un rôle complémentaire à celui propre, la provocation de l'un conduit d'autres à défendre leurs rôles déjà établis.) Pourquoi fait-il cela? Comment est provocation un art? Hamlet provoque ceux chasse lui, afin de savoir exactement ce rôle est joué par ceux qu'il provoque: le roi était un meurtrier, sa mère aussi? Mais Hamlet également fait une démonstration de la société de rôle lui-même. Comme la république, le monde d'Hamlet, se terminant par la mort de presque tous les principaux participants, n'est pas digne d'être vécue po Socrates, pardonner à ceux qui ont voté contre sa mort, dit Athènes obtiendra la réputation du meurtre de son meilleur bienfaiteur. Hamlet, avant de mourir, en demandant pardon aux survivants, aussi craint que la vraie histoire soit racontée. Ils font des démonstrations, raconter des histoires qui enseignent, de rappeler, de charme. Eve est en train de faire la même chose? Est-ce qu'elle provoque, en réponse à l'action de rôle - à la persuasion du serpent - avec action le rôle de son propre chef? Avec l'intention de faire une démonstration? C'est ce qu'elle fait. Elle mange du fruit de l'arbre de la connaissance, et comme Hamlet jouer fou, accusant sauvagement, comme Socrate décrivant la République luxueux et provoquer ses jurés, elle fait quelque chose de mal après avoir été poussé à cela. Et ensuite: elle passe le fruit d'Adam. Maintenant, comme Dieu, elle possède l'immortalité et de la connaissance, et qu'il agit pour le bien, sans doute, comme Dieu l'a fait. En cela, elle imite Dieu: elle fait Adam à son image, comme un connaisseur immortel et nouveau du bien et du mal. Et elle surpasse Dieu dans sa création, depuis qu'elle et Adam ont été faites sous forme d'images de Dieu, mais pas vraiment comme Dieu (ils manquent de connaissances), et Eve de re-création d'Adam lui fait en réalité comme Dieu. Grâce à cette différence importante: Contrairement à Dieu, leur immortalité et la connaissance ne sont pas permanentes. Ces biens doivent être prises pour, pris d'un accès de l'arbre à laquelle peut être niée, ils sont le résultat de l'action personnelle, pas de cadeaux. Lorsque les deux ont mangé, ils ont honte de leur nudité. Ce premier honte reflète leurs nouvelles connaissances de l'instrumentalité que la sexualité peut se prêter à, celle de voir l'autre comme instrument de notre plaisir. Et ils savent qu'ils ne peuvent pas compter sur eux-mêmes agissant sur les connaissances qu'ils ont, reposent sur le maintien de leurs connaissances: ils se craignent. Alors Dieu approches, et ils ont peur de la mort, il les a menacés avec. Dieu demande à Eve pourquoi elle a mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle répond, comme nous le savons, le serpent sa ruse. Elle tente de persuader Dieu, comme le serpent lui persuada, en essayant d'utiliser Dieu comme l'instrument de sa survie. Elle suggère que dans l'interdépendance des rôles, où un rôle corrige ou modifie un autre, elle n'est pas coupable, à moins que toute la société est coupable. Adam reprend cette réponse, en disant que la femme que Dieu lui a donné, lui donna du fruit. Dieu répond: Vous n'avez pas entendu ce que Adam Eve dit au serpent? En d'autres termes, il n'était pas aussi potentiellement responsable de sa réponse? Pourrait-il pas pu l'empêcher? Dieu rejette le raisonnement de Eve fondée sur la dépendance mutuelle. Pourtant, Dieu est provoqué à une réponse d'approfondir les rôles et leur dépendance mutuelle. Cet après avoir rejeté la défense d'Eve fondée sur l'existence de la société de rôle mutuellement dépendants. Les joueurs à Eden, décrits à l'aide des rôles de base de Platon, sont les suivants: serpent - ambitieux / fougueux; Eve - raisonnement; Adam - désirante. Tout ce que nous savons du serpent, c'est qu'il veut faire un changement, pour convaincre Eve de faire un changement. Tout ce que nous savons d'Eve, c'est qu'elle est assez intelligent pour prendre le raisonnement subtil du Serpent, puis à utiliser le rôle-dépendance qui arrive avec l'arrivée du serpent dans son acte de persuasion. Tout ce que nous savons d'Adam, c'est qu'il suit l'exemple d'Eve dans sa réponse à Dieu, est subordonné, comme l'irrationnel est subordonnée à l'rationnel. quand Dieu expulse Adam et Eve du jardin d'Eden, il pêle-mêle jusqu'à ces rôles: Eve est subordonné à et de désirer Adam, Adam est fait souverain, condamné à travailler dans un état fébrile à la sueur de son front, et le serpent est désigné simplement comme un éternel ennemi de l'homme. Si Eve, provoquée par un dieu plaçant le serpent dans le jardin, a provoqué en retour Dieu par son imitation de lui et dans son passage sur le fruit à Adam, Dieu provoque à nouveau en imposant des rôles, dans une société de relations de rôle fixe, qui ne correspondent pas aux traits originaux des personnes jouant les rôles. N'est-ce pas comme construire Socrates sa république dans un endroit où personne ne choisirait de vivre? Dieu ira même jusqu'à sélectionner le meilleur des hommes à lutter personnellement, agression, torture. Dans l'histoire qui suit immédiatement l'expulsion du jardin d'Eden, Caïn est bouleversée lorsque son sacrifice n'est pas apprécié par Dieu autant que son frère. Dieu lui reproche, en disant ce qui est bon et je serai heureux. La subordination que Dieu crée en exprimant ses résultats préférence dans de Caïn assassiner d'Abel et Caïn recevoir une marque le fixant dans le rôle de celui qui est exclu. Dieu semble manifester dans l'histoire après histoire qu'il n'est pas intéressé par des lois particulières qui régissent sociale comportement, qui est, le comportement de rôle. Quand Adam et Eve ont mangé le fruit de la connaissance, et ils se sentent le besoin de se couvrir, ils font face à un dieu, dieu répondre. Il semble que c'est ce que Dieu veut, ici. La détourner d'un mauvais comportement, pas à une règle particulière ou d'un rôle de comportement, mais bon, représenté par les intentions de Dieu pour sa création. Dans le mythe de la caverne de "La République", ceux qui avaient été emprisonnés à l'intérieur de la grotte et capables d'apprendre qu'environ ombres de marionnettes, se retourner et regarder loin des imitations d'imitations vers le monde réel. Adam et Eve, honteux de leur comportement potentiel avec l'autre, et déjà dans le passage d'être de simples images de Dieu, d'être détenteurs temporaires des attributs de l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, tourner autour de la recherche pour plus de Dieu, en Dieu pour De plus, la préparation de lui répondre en tant que participants à la manifestation. Il a provoqué en envoyant le serpent à eux. Et comme ils savent maintenant que même leurs propres corps provoquent, ils regardent avec méfiance Dieu, et rendre sa provocation, comme ils sont autorisés, car ils ont été faits à son image. Comme Adam et Eve se couvrent les uns les autres, ils se déguisent dans leur relation à Dieu, comme il s'est déguisé dans son rapport à eux. Dieu lui-même couvre en avoir l'air mauvais, afin d'enseigner, l'homme se couvre en retournant la provocation, pour le plaisir d'apprendre. Mais comment peut-on dire de cette société est bonne, que le dieu bon de décision a créé? Comme république indésirable de Platon, les décès de masse du royaume de Hamlet, l'exécution de Socrate, le bien sort de l'enseignement, de la manifestation. L'histoire d'Adam et Eve continue: leurs descendants feront un pacte avec Dieu, et non pas les uns avec les autres. Ils continueront à enfreindre les règles, et de sortir de leurs rôles, et Dieu continuera à provoquer. Et il ya d'autres compacts faits, chacun directement avec Dieu. Face à face, l'homme et Dieu, la société de décision salue l'artiste la société Nom de l'artiste, des masques d'art abaissé seulement à être repris, la réinitialisation de la scène par les conditions de la nouvelle compacte. Défini comme ils sont comme ayant à la fois l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, avec un ou les deux de ces possessions perdues, ou susceptibles d'être perdu à tout moment, mais la reconquête de deux à portée de main - les règles sont inutiles à Adam et Eve dans leur tentative de retrouver et de conserver ce qu'ils peuvent avoir, pour tirer le meilleur de leur situation. L'obéissance aux règles est un oubli de l'immortalité: c'est l'action prise sous menace de mort! (Il n'y a pas d'immortalité face à la perspective de sa perte: c'est précisément la mortalité.) Et l'obéissance dépend de la persistance de notre connaissance (des règles, des bonnes et mauvaises) sur lequel la persistance nous savons que nous ne pouvons pas compter. Les histoires semblent dire ceci: Ni l'immortalité, ni la connaissance ne sera jamais durable. Mais la connaissance et de l'immortalité peuvent être repris, en se détournant du mal et face à Dieu, après avoir participé à ses manifestations. Pour retrouver l'immortalité semble paradoxale: votre soit ne sont pas toujours va mourir, ou vous êtes. Pourtant, dans la logique de l'histoire, avec Dieu il continuer à changer votre statut, c'est possible. Pourtant, ce qui compte vraiment est réalisé avec le retour, si nous savons que Dieu peut à tout bout de temps l'immortalité - et ne pas l'histoire nous enseigne à attendre que Dieu fasse cela? Bien que si l'immortalité n'est jamais perdu, mais seulement oublié, et les mesures que nous prenons sont à récupérer la mémoire? Cela rendrait notre action d'apprendre à être l'action du souvenir, une première position de Platon. Son argument en faveur de l'immortalité de l'âme peut être considérée comme une expression de la logique de cette situation particulière: quelque chose est détruite que par ce qui est spécifiquement mauvais pour elle - hot détruits par le froid, humide par sec. Ce qui est mauvais pour l'âme, c'est l'ignorance. Mais l'ignorance ne détruit pas l'âme, tout comme la perte de l'immortalité après l'expulsion du jardin d'Eden n'exclut pas un retour. Ce qui est appris est de savoir comment faire le retour, et cette compétence est le résultat de l'expérience. Les connaissances acquises prend la forme d'une histoire de l'action personnelle dans le monde de provocation et étant provoquée, un monde construit et démantelé en même temps. Notre connaissance n'est plus quelque chose de stable dans le monde, un ordre du monde, de notre immortalité se trouve dans l'instant de temps dans lequel nous nous sommes mis en état de revivre notre connaissance. Comme Dieu ne se trouve pas dans le monde qu'il a créé et interfère avec, ni le temps des événements dans le monde ait un sens par rapport à son (intemporel) immortalité. Se détournant de notre propre mauvaise action, nous le savons bien et le mal de notre propre expérience, pas de l'obéissance à la règle, et nous sommes confrontés à l'immortalité de Dieu sans rappel de notre propre mortalité, plutôt sachant que nous sommes comme lui, et nous avons été le suivant dans notre action. Dieu nous enseigne à travers notre expérience personnelle de voir son et notre immortalité. Mais le monde dans lequel nous apprenons quelque chose - il ne faut pas dire illusoire, plutôt fictive, ou mieux encore, mythique. C'est un monde créé par immortels supposant eux-mêmes d'être mortels. Quelle est la valeur que la vérité ne peut que sorte de monde avoir? Y at-il une philosophie se trouve dans cette histoire? Comme en général les philosophes présocratiques ont décrit le changement que nous trouvons dans notre expérience que les variations, trompeur ou illusoire, d'un élément immuable: l'air, le feu, l'eau, le tout - cette histoire peut être considéré comme décrivant les variations illusoires de notre relation personnelle immuable de Dieu (ou à l'homme semblable à Dieu). Ceci est cohérent avec Socrate désir d'apprendre à aimer avec l'aide du discours philosophique, aux relations personnelles dans la vie, histoire de prendre une place subalterne à lui-même, ou l'amour de la bonne aimer. Et s'adapte particulièrement avec son douter de la possibilité de la sagesse humaine concernant les choses du monde, tout en permettant même de faire des réclamations strait-avant pour parler vraiment et savent ce que c'est d'agir avec justice. L'avantage d'exprimer une philosophie dans un mythe, une histoire d'origine inexplicable et donc de la raison incertaine de la composition et de validité est nécessaire que l'acte d'interprétation implique d'accepter qu'il ya un mystère, que d'une manière que vous êtes perdu. Charmed, a rappelé, en jouant, vous vous préparez à comprendre ce qu'ils ont fait quand même perdu. Dans les mythes antiques grecs et d'autres dieux multiples frustrer les uns des autres actions, avoir cette passivité ou de manque de puissance par rapport à l'autre. Dieu transfère cette passivité à l'homme, se laisse traiter par l'homme comme les autres dieux ont été traités par leurs compatriotes dieux. A ce moment de l'histoire il n'y avait aucune présomption qu'un dieu doit être tout-puissant, et aucun besoin d'être pour nous, donc nous ne demandons pas pourquoi un dieu bien intentionnés n'aurait pas pu arriver à une méthode indolore de l'enseignement. Il ya la question de quand et pour combien de temps et combien de fois nous devons apprendre cette leçon. Nous pouvons imaginer que les retours temporaires peuvent être apportées à l'arbre de la vie d'Eden, et puis nous sommes de retour à l'apprentissage de la leçon de Dieu, sous peine de mort. 2. Les terroristes et anti-terroristes terrorisme est une sorte de provocation, mais de quel type? Les terroristes veulent rester dans l'histoire, mais de provoquer un changement dans son mouvement. Ils croient que Dieu leur a donné le pouvoir d'accomplir cette tâche. L'anti-terroriste, cependant, s'il le souhaite également rester dans l'histoire qu'il veut changer, peut avoir des doutes sur ce qu'il fait. Plutôt que de lui être le héros qui d'une certaine manière, l'exécution de la volonté de Dieu (ou de l'histoire, le progrès, l'illumination, la nation, etc), les causes histoire de se déplacer dans la direction qu'il choisit, il semble que la lutte anti-terroriste que la relation de causalité fonctionne dans l'autre sens: de toutes les personnes qui exécutent des actions historiques, pour lui: il se contente de responsabilité, donne son nom à l'histoire de direction est déjà en mouvement. Telle est l'opinion de Tolstoï de l'histoire dans son roman "Guerre et Paix". Il décrit la foule de l'humanité disposés en cône, avec le leader sur le dessus absolument sans pouvoir, et ceux sur les niveaux inférieurs avec de moins en moins une plus grande responsabilité et une plus grande liberté d'action. Le plus seul, moins intégrés dans la foule, le plus de liberté. Dans une famille, les individus fusionnent en un seul, donc dans cet organisme solitaire conserver leur liberté de vivre, idéalement "aimer la vie dans toutes ses manifestations". Lorsque l'enfant, qui a son existence dans la famille, est tué par des terroristes, l'anti- terroriste n'est pas en mesure d'émettre des jugement: lui et le terroriste vivent dans la foule de l'histoire, dans laquelle il n'ya pas de volonté libre. Histoire agit selon des lois qui ressemblent étroitement les lois par lesquelles les animaux tuent et intimident les uns des autres. Animaux protéger leurs familles et de leurs territoires. L'histoire nous montre des êtres humains qui font le même. La lutte contre le terrorisme ne peut pas, du point de vue de l'histoire, mépriser le terroriste. Il pense que son analyse de l'histoire est plus scientifique que le terroriste, que les individus ne peuvent pas contrôler l'action de tous les individus dans la foule. Il estime donc que le mieux qu'on puisse espérer est d'amener la guerre dans la paix, la paix étant, comme il est dans le règne animal, une répartition territoriale plus stable. Dans "Timon d'Athènes" de Shakespeare, où la fortune est décrit comme un colline, et la place de l'individu sur lui n'est pas déterminée par le mérite, Alciabades dit: «Faites la paix race de guerre, faire la paix guerre de passage, font de chaque proscrit à l'autre ...." Timon, le héros de la générosité, et Apemantus, le misanthrope, dans répartie de clown s'accusent mutuellement de dédaigner l'histoire seulement à cause de la souffrance histoire: Timon parce que ses richesses lui déserté, Apemantus parce qu'il n'a jamais eu aucune richesse. Ils critiquent fortune au sein de la foule, donc sans liberté. Alciabades entre en politique avec un appel à la grâce d'un ami. Quand rejetée, il fait la guerre. La guerre, comme dans le livre de Tolstoï, représente l'histoire, et Alciabades fait la guerre pour lui et pour l'amour de son ami Timon - sa famille en quelque sorte - pour le bien d'un retour à la paix curative. La langue de Shakespeare utilise est biologique, ainsi que médical, avec le cycle de la guerre et de la paix pondérée sur le côté de la paix: la guerre des races paix, paix guerre des relais. La guerre est la paix de médecine prescrit à lui-même avec parcimonie. Dans ce modèle, contrairement à Tolstoï, il existe une relation entre la liberté de l'individu (dans sa famille) et la causalité de l'histoire, telle qu'elle est exprimée par la différence entre le caractère sérieux de Alciabades et de l'histoire piégés misanthropes comique Timon et Apemantus. L'individu entre dans l'histoire avec un besoin spécifique et temporaire, puis se retire de l'histoire. Dans le "The Comedy of Errors" un voyageur sent qu'il n'est pas lui-même comme il erre dans une ville étrange. Lorsque son identité se trompe, il décide de «divertir l'erreur» de cette vie étrange devenir comme un conte de fées. Comment il agit dans les circonstances qui suivent dans le jeu est de savoir comment un individu agit quand il quitte la paix de la vie privée et entre dans la guerre de l'histoire: il entretient l'illusion de la causalité apparente de ce monde, de sa participation apparente dans le . L'histoire est un organisme qui serait lui-même une partie de celui-ci compte, mais il ne lui donne pas un état dans lequel sa propre vie "réelle" peut être représenté: loin d'être un héros, il ressemble plus à l'artiste former un matériau externe et d'un statut complètement différent de lui-même qui est le façonneur de celui-ci. Tolstoï a utilisé le mot «incommensurable» pour décrire cette relation de l'individu à l'historique. Du point de vue d'un tel individu, assassiner délibérée du terroriste des enfants peut être condamné. Il est, en effet, l'instance la plus claire possible d'une mauvaise action. L'histoire est la malédiction de l'individu, et son adversaire lui tirant dans un combat pour protéger sa famille. Il est conclu que lorsque c'est nécessaire, et dans un état d'esprit où l'amour et la liberté individuelle est suspendu dans une sorte de jeu. L'enfant est encore en dehors de l'histoire. Assassiner délibérée du terroriste d'enfants efface la distinction entre le libre arbitre et de la causalité, de l'amour et de l'histoire. C'est vraiment une cause de guerre. 3. Les enfants et l'histoire L'argument protège les enfants, mais le fait que si elles peuvent être démontré en fait en dehors de l'histoire. L'histoire a été définie comme une sorte d'organisme ou d'une machine fonctionnant selon des lois strictes. Est exempté enfance puis de causalité? Généralement, un enfant vit dans une sécurité sans examen sur lequel il repose, alors qu'il joue. Il joue dans le monde fonctionnant selon la stricte causalité, mais il ne voit pas ses lois. Il voit dans le monde son délibéré, l'altération fantastique, et il demande à son incomplétude. Quand quelque chose dans le monde est arrivé à cette est suffisamment importante pour être relié à d'autres choses par une cause, l'enfant perd de l'intérêt, et retourne à la sécurité non examinée. vie sûre de l'enfant séparé de l'histoire peut aussi être décrit par ceux sorte d'esprit que déterminée selon des lois causales. Mais il n'y a aucun lien de causalité dans l'esprit de l'enfant entre la vie à la maison en sécurité, et la causalité de l'histoire, et qui est le point. Le monde n'est pas clairement visible, la vie à la maison est non examinée. La retraite de l'enfant est claire et définitive. La relation de l'adulte à l'histoire est presque entièrement opposée. Il se retire dans la machine de la société, non loin de là. Et la retraite elle-même devient un instrument de la société, une partie de son mécanisme causal. Outre des éléments distincts, une machine nécessite une force pour régler les pièces mobiles. Comme Tolstoï observé, on ne sait ou d'accord sur ce que la force est derrière le mouvement de l'histoire. Il propose qu'en passant une analogie biologique. Quelles sont les composantes de la société? En luxueux, fiévreux société de Platon où chaque profession exige un autre pour sa pratique plutôt que chacun fournissant simplement les autres biens en échange, la faire ce que les autres veulent, et comment ils veulent le faire, envahit la pratique des rôles. Au fil du temps ce que nous désirons devient distincte de ce que nous avons appris de notre propre expérience est bonne. Il peut être bon, mais nous devons garder nos emplois, faire autrement. Ce désir, désir "impersonnel" qui n'est plus liée à la connaissance personnelle du bien, devient la force élémentaire qui met en branle la machine de l'histoire. Il fonctionne comme ceci: Nous ne savons pas vraiment ce que les gens qui pratiquent des rôles complémentaires veulent de nous. Autrement dit, nous ne comprenons pas pourquoi ce qu'ils veulent, c'est bon - en fait, il n'est pas bon, car ils s'adaptent aussi ce qu'ils veulent aux demandes des joueurs d'autres rôles. Nous savons ce que les autres rôles exigent de nous en observant probabilités: certaines actions ont été trouvés à être plus susceptibles de rencontrer l'approbation et le soutien. Comme les adultes n'ont plus les enfants de sécurité ont dans la protection de leurs parents, ils recherchent la sécurité dont ils ont besoin dans le choix des rôles sociaux avec une probabilité plus élevée d'acceptation et de maintien. Désir impersonnel, car il ne repose sur la connaissance, trouve de nombreux objets. Ils sont choisis en fonction de liaison avec la puissance. La femme d'un type plus désiré par les autres est souhaitée; la femme en particulier le plus désiré par les autres est souhaitée. . Vous ne mourrez pas, dit le serpent Lorsque interrogé par Dieu au sujet de sa désobéissance, Eve répondra: le serpent sa ruse. Mais est-ce vrai? Le serpent, en lui demandant si elle est interdit de manger de tous les arbres, rappelle Eve que l'arbre de la vie est là, à sa portée pour récupérer l'immortalité, si elle doit être enlevée. (Que l'immortalité peut être récupéré est indiqué par Dieu en disant plus tard, il expulse Adam et Eve de l'Eden pour empêcher que cela se produise, car autrement ils seraient comme lui, et qu'il ne veut pas.) Alors le serpent dit: vous serez comme Dieu une fois que vous manger le fruit et avoir des connaissances, et ce n'est pas une conséquence nécessaire que vous mourrez. Tout cela est vrai. Alors, où est le piège? En disant la vérité, obtenir Eve à désobéir à Dieu? Mais elle savait qu'elle était désobéissant à Dieu. Le serpent ne Eve truc, il lui piège. Il lui expose à sa persuasion, au risque de sa mort. Elle qui n'a aucune connaissance de la mauvaise ou bonne, a simplement une bonne vie, elle qui n'a aucune expérience de la persuasion. La persuasion est une sorte d'utiliser une autre personne comme un instrument de votre objectif qui est en dehors des intérêts de la personne persuadé. C'est une sorte d'agir à votre façon, indépendamment de la façon dont la personne convaincre. Il est d'agir dans le rôle, pour parvenir à ce que votre rôle est spécialisée dans la réalisation et la formation de la personne dans un rôle complémentaire. Eve est alors dans le besoin de connaissance et elle est conforme à la persuasion dont elle est racontée conduira à sa mort, mais ne savent pas, c'est mauvais (elle n'a aucune connaissance du bien et du mal), mais qui ne peut conduire à la mort, mais, selon les deux serpent et Dieu, donnez-lui la connaissance du bien et du mal dont elle a besoin pour faire face à cette nouvelle monde le serpent a apporté à elle, le monde des individus sont faits l'instrument d'autres individus. la décision de Eve est logique, et presque incontournable: elle a besoin de la connaissance, l'ancienne vie de tendre vers le jardin d'Eden qui pourrait être vécu sans savoir éthique est parti, maintenant qu'elle a rencontré persuasion. Elle est exactement dans la position Shakespeare Hamlet places au début de la pièce. Sa bonne vie étudiante et le prince et amoureux d'Ophélie a disparu: il ne peut pas vivre comme il l'a fait, peu importe comment il essaie: le nouveau roi se méfie de lui, il se sent traqué, il se sent lui-même joué sur comme un instrument. Mais il ne souhaite pas entrer dans le monde qui lui est la chasse. Il n'a pas d'ambition, il dit qu'il est «pauvre», une «ombre». De même, il ne peut pas rester en dehors de ce monde, à la fois parce que son ancienne vie ne peut pas être retourné alors qu'il est surveillé, et parce qu'il est poussé "pour régler les choses». Il ne peut pas se faire à la loi, parce que la prise en bras lui semble une sorte de suicide. Cela signifie être coincé dans le monde des gens qui agissent dans des rôles, en utilisant l'autre comme des instruments, ce qui est une sorte de mort. Il a besoin de savoir avant qu'il puisse se venger, et doit agir pour obtenir des connaissances. Il ne peut se faire à agir par tous délibérément provoquer autour de lui, en jouant fou, des accusations justes et injustes laissé entendre, forçant les autres à se révéler dans leur conduite de vrai rôle, et dans la protection de leurs rôles pour l'attaquer, et ainsi provoquer l' jusqu'à la témérité, de se perdre, et entrer dans ce monde de conflits de rôles. Eve comme Hamlet cherche connaissances nécessaires, dont elle ne peut obtenir qu'en agissant mal elle-même. Il est également, comme pour Hamlet, une sorte de suicide pour elle: littéral si Dieu ne la condamner à mort et d'éviter son retour à l'arbre de vie, et métaphoriquement un suicide, d'un bout à l'ancienne bonne vie: qui cependant, comme Hamlet arrive à comprendre, se perd dans tous les cas. Ensuite, si elle agit comme Hamlet, quelle est la bonne, elle cherche à accomplir, au risque de sa vie? Pour régler le droit de la société d'Eden. Mais, comme Hamlet, elle ne saura pas comment faire cela jusqu'à ce qu'elle ait connaissance, jusqu'à ce que après avoir mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle doit prendre cette éruption, dieu défiant, dangereux, mais fondamentalement raisonnable action. Ensuite, connaissant le bien et le mal, que voit-elle? Une autre histoire: Dans "La République", Socrate est pressé par ses partenaires dans la conversation pour aller sur la description d'une société qu'il appelle fiévreux et luxueux: une société où chacun pratique un rôle qui requiert d'autres rôles pour leur simple pratique: médecin nécessite patiente, prostituée client, etc, par opposition à une société primitive du fabricant de vêtements, constructeur de maison, petit agriculteur qui ne peuvent faire leur travail seul et puis tout simplement échanger les produits. Ceux dans les sociétés luxueuses besoin des autres pratiquants d'autres rôles pour rendre leurs produits: leur action dans le rôle est le produit de l'action dans le rôle de l'autre. Cette société attribue les comportements de base à des rôles distincts: le rationnel, le fougueux ou ambitieux, le désirantes ou irrationnelle. La société qui les inclut tous représente, exprime et est le modèle de l'individu. Chaque rôle modifie et corrige l'autre, et c'est une sorte de justice dans l'État et dans l'individu, soi-disant. Seulement soi-disant, parce que l'auteur de cette description dans le dialogue, Socrate, a dit qu'il préférerait la société primitive. Ce qu'il a fait est de décrire le nec plus ultra dans les sociétés de rôles, où les rôles incorporent les traits fondamentaux de l'homme, ceux qui corrects, ceux qui ont besoin de correction. Mais il n'est pas nécessaire que les rôles expriment traits. Ils peuvent être pratiqués par des personnes gardant une vie privée réservée de leur vie, unis à d'autres, dont chacun conserve également une vie privée réservée. Les rôles sont joués avec une intention pratique seul, et non comme l'expression d'un trait isolé (rationnel, désirante, fougueux). Et que la vie privée des parties de soi - désirante, fougueux, rationnelle - ne pas modifier et corriger les uns les autres. Ils sont tout simplement des comportements, chacun d'un instrument pour la réalisation d'une bonne vie. Comment est que les rôles viennent à exprimer des traits de caractère? Chaque tâche nécessite deux compétences, de savoir comment faire le travail, et de savoir comment obtenir et garder l'emploi. La première connaissance n'est pas essentielle pour obtenir et garder le travail, et seul est insuffisant pour trouver du travail. Il s'agit d'un ajout facultatif. Différents emplois offrent des possibilités différentes pour exprimer divers traits humains de penser, désirer, profitant. Personnes avec des traits dominants similaires sont attirés par des emplois particuliers. Ils obtiennent et conservent ces emplois à travers la pratique d'une compétence qui est aussi psychologique, ou le caractère lié. Donc à la fois différentes possibilités d'expression, et de faire le travail à tous, provoquent une sélection de types de caractères de se produire dans les professions distinctes. Une fois que la profession a concentré un groupe de personnes de nature similaire, chacun agira d'une manière similaire en réponse à ceux qui pratiquent d'autres professions et des rôles dépendants et complémentaires, exerçant une pression uniforme sur ces rôles pour sélectionner les types de caractères spécifiques ainsi. Si stabilité de tous les résultats des traits de base, ce groupe de trait de caractère rôles sélectionnés équilibrés et corriger représente alors le caractère d'un seul homme tout entier - un luxe, fiévreux, qui veut trop de quelque chose et qui nécessite la correction des autres fiévreuse, hommes luxueux pour guérir le déséquilibre qui en résulte. Cette image de l'homme enseigne à son tour les individus à se voir comme une alliance provoquer mutuellement et en persuadant des pièces. Etant donné que dans le modèle de la République l'expression de chacun de ces traits partiels dépend de l'action des autres pratiquants traits distincts, ce qui apprend un individu à partir de l'expérience, à la fois dans la société et la réflexion personnelle, est seulement de savoir comment gérer une relation entre les parties. En simple, la société primitive, la pratique d'une profession sert la réalisation d'une bonne vie: une partie de la vie est mise en service de l'ensemble. Mais dans la république luxueux, travailler dans un rôle sert uniquement à établir des relations entre les parties à soi-même. Après usage instrumental constant d'auto-partie contre l'auto-partie, le rôle social contre le rôle social, la mémoire de la bonne vie est finalement perdu. Ce que Socrate a fait, c'est de faire une provocation extrêmement rusé. En prenant les extrêmes d'une société de Trait-rôles définis, il ne produit pas seulement une société de ses partenaires dans le dialogue ne voudraient pas vivre, mais montre aussi une sorte d'homme (que la société qui est une imitation de) ils ne doivent pas se laisser devenir. Dans "The Apology", Socrate est considéré provoquant à nouveau, cette fois avec sa propre vie, pas dans l'art du dialogue. Comme Hamlet, qu'il a devant lui, maintenant qu'il a été arrêté et accusé, un genre de vie ne vaut pas la vie: la vie dans laquelle il sera empêché d'avoir des conversations philosophiques. Il dit qu'il a eu un rêve dans lequel un dieu lui dit de pratiquer l'art. Cela pourrait être une référence à la philosophie comme un art, et un encouragement à aller de l'avant, mais peut-être pas, alors il se met au travail en mettant des fables d'Esope en vers. Or, il peut être sa façon de dire que, avec une bonne durée de vie finie, il peut se permettre de pratiquer l'art, une activité non essentielle et parfois dangereux où il a décrit diversement comme l'enseignement, de charme, de renforcement, le jeu, un rappel. Socrate fait un discours lors de son procès dans lequel il agit sans modération, sans pudeur, de caractère, à certains égards, d'autres façons complètement dans le caractère - quelque chose comme avec la folie d'Hamlet, en fait. Il provoque les jurés à agir comme jurés, non en tant qu'individus. C'est-à-dire, en tant que jurés qu'ils attendent appels à la clémence abjectes, et il leur donne au contraire, de les provoquer à la réponse la plus extrême de rôle. (Persuasion établit autres dans un rôle complémentaire à celui propre, la provocation de l'un conduit d'autres à défendre leurs rôles déjà établis.) Pourquoi fait-il cela? Comment est provocation un art? Hamlet provoque ceux chasse lui, afin de savoir exactement ce rôle est joué par ceux qu'il provoque: le roi était un meurtrier, sa mère aussi? Mais Hamlet également fait une démonstration de la société de rôle lui-même. Comme la république, le monde d'Hamlet, se terminant par la mort de presque tous les principaux participants, n'est pas digne d'être vécue po Socrates, pardonner à ceux qui ont voté contre sa mort, dit Athènes obtiendra la réputation du meurtre de son meilleur bienfaiteur. Hamlet, avant de mourir, en demandant pardon aux survivants, aussi craint que la vraie histoire soit racontée. Ils font des démonstrations, raconter des histoires qui enseignent, de rappeler, de charme. Eve est en train de faire la même chose? Est-ce qu'elle provoque, en réponse à l'action de rôle - à la persuasion du serpent - avec action le rôle de son propre chef? Avec l'intention de faire une démonstration? C'est ce qu'elle fait. Elle mange du fruit de l'arbre de la connaissance, et comme Hamlet jouer fou, accusant sauvagement, comme Socrate décrivant la République luxueux et provoquer ses jurés, elle fait quelque chose de mal après avoir été poussé à cela. Et ensuite: elle passe le fruit d'Adam. Maintenant, comme Dieu, elle possède l'immortalité et de la connaissance, et qu'il agit pour le bien, sans doute, comme Dieu l'a fait. En cela, elle imite Dieu: elle fait Adam à son image, comme un connaisseur immortel et nouveau du bien et du mal. Et elle surpasse Dieu dans sa création, depuis qu'elle et Adam ont été faites sous forme d'images de Dieu, mais pas vraiment comme Dieu (ils manquent de connaissances), et Eve de re-création d'Adam lui fait en réalité comme Dieu. Grâce à cette différence importante: Contrairement à Dieu, leur immortalité et la connaissance ne sont pas permanentes. Ces biens doivent être prises pour, pris d'un accès de l'arbre à laquelle peut être niée, ils sont le résultat de l'action personnelle, pas de cadeaux. Lorsque les deux ont mangé, ils ont honte de leur nudité. Ce premier honte reflète leurs nouvelles connaissances de l'instrumentalité que la sexualité peut se prêter à, celle de voir l'autre comme instrument de notre plaisir. Et ils savent qu'ils ne peuvent pas compter sur eux-mêmes agissant sur les connaissances qu'ils ont, reposent sur le maintien de leurs connaissances: ils se craignent. Alors Dieu approches, et ils ont peur de la mort, il les a menacés avec. Dieu demande à Eve pourquoi elle a mangé du fruit de l'arbre de la connaissance. Elle répond, comme nous le savons, le serpent sa ruse. Elle tente de persuader Dieu, comme le serpent lui persuada, en essayant d'utiliser Dieu comme l'instrument de sa survie. Elle suggère que dans l'interdépendance des rôles, où un rôle corrige ou modifie un autre, elle n'est pas coupable, à moins que toute la société est coupable. Adam reprend cette réponse, en disant que la femme que Dieu lui a donné, lui donna du fruit. Dieu répond: Vous n'avez pas entendu ce que Adam Eve dit au serpent? En d'autres termes, il n'était pas aussi potentiellement responsable de sa réponse? Pourrait-il pas pu l'empêcher? Dieu rejette le raisonnement de Eve fondée sur la dépendance mutuelle. Pourtant, Dieu est provoqué à une réponse d'approfondir les rôles et leur dépendance mutuelle. Cet après avoir rejeté la défense d'Eve fondée sur l'existence de la société de rôle mutuellement dépendants. Les joueurs à Eden, décrits à l'aide des rôles de base de Platon, sont les suivants: serpent - ambitieux / fougueux; Eve - raisonnement; Adam - désirante. Tout ce que nous savons du serpent, c'est qu'il veut faire un changement, pour convaincre Eve de faire un changement. Tout ce que nous savons d'Eve, c'est qu'elle est assez intelligent pour prendre le raisonnement subtil du Serpent, puis à utiliser le rôle-dépendance qui arrive avec l'arrivée du serpent dans son acte de persuasion. Tout ce que nous savons d'Adam, c'est qu'il suit l'exemple d'Eve dans sa réponse à Dieu, est subordonné, comme l'irrationnel est subordonnée à l'rationnel. quand Dieu expulse Adam et Eve du jardin d'Eden, il pêle-mêle jusqu'à ces rôles: Eve est subordonné à et de désirer Adam, Adam est fait souverain, condamné à travailler dans un état fébrile à la sueur de son front, et le serpent est désigné simplement comme un éternel ennemi de l'homme. Si Eve, provoquée par un dieu plaçant le serpent dans le jardin, a provoqué en retour Dieu par son imitation de lui et dans son passage sur le fruit à Adam, Dieu provoque à nouveau en imposant des rôles, dans une société de relations de rôle fixe, qui ne correspondent pas aux traits originaux des personnes jouant les rôles. N'est-ce pas comme construire Socrates sa république dans un endroit où personne ne choisirait de vivre? Dieu ira même jusqu'à sélectionner le meilleur des hommes à lutter personnellement, agression, torture. Dans l'histoire qui suit immédiatement l'expulsion du jardin d'Eden, Caïn est bouleversée lorsque son sacrifice n'est pas apprécié par Dieu autant que son frère. Dieu lui reproche, en disant ce qui est bon et je serai heureux. La subordination que Dieu crée en exprimant ses résultats préférence dans de Caïn assassiner d'Abel et Caïn recevoir une marque le fixant dans le rôle de celui qui est exclu. Dieu semble manifester dans l'histoire après histoire qu'il n'est pas intéressé par des lois particulières qui régissent sociale comportement, qui est, le comportement de rôle. Quand Adam et Eve ont mangé le fruit de la connaissance, et ils se sentent le besoin de se couvrir, ils font face à un dieu, dieu répondre. Il semble que c'est ce que Dieu veut, ici. La détourner d'un mauvais comportement, pas à une règle particulière ou d'un rôle de comportement, mais bon, représenté par les intentions de Dieu pour sa création. Dans le mythe de la caverne de "La République", ceux qui avaient été emprisonnés à l'intérieur de la grotte et capables d'apprendre qu'environ ombres de marionnettes, se retourner et regarder loin des imitations d'imitations vers le monde réel. Adam et Eve, honteux de leur comportement potentiel avec l'autre, et déjà dans le passage d'être de simples images de Dieu, d'être détenteurs temporaires des attributs de l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, tourner autour de la recherche pour plus de Dieu, en Dieu pour De plus, la préparation de lui répondre en tant que participants à la manifestation. Il a provoqué en envoyant le serpent à eux. Et comme ils savent maintenant que même leurs propres corps provoquent, ils regardent avec méfiance Dieu, et rendre sa provocation, comme ils sont autorisés, car ils ont été faits à son image. Comme Adam et Eve se couvrent les uns les autres, ils se déguisent dans leur relation à Dieu, comme il s'est déguisé dans son rapport à eux. Dieu lui-même couvre en avoir l'air mauvais, afin d'enseigner, l'homme se couvre en retournant la provocation, pour le plaisir d'apprendre. Mais comment peut-on dire de cette société est bonne, que le dieu bon de décision a créé? Comme république indésirable de Platon, les décès de masse du royaume de Hamlet, l'exécution de Socrate, le bien sort de l'enseignement, de la manifestation. L'histoire d'Adam et Eve continue: leurs descendants feront un pacte avec Dieu, et non pas les uns avec les autres. Ils continueront à enfreindre les règles, et de sortir de leurs rôles, et Dieu continuera à provoquer. Et il ya d'autres compacts faits, chacun directement avec Dieu. Face à face, l'homme et Dieu, la société de décision salue l'artiste la société Nom de l'artiste, des masques d'art abaissé seulement à être repris, la réinitialisation de la scène par les conditions de la nouvelle compacte. Défini comme ils sont comme ayant à la fois l'immortalité et de la connaissance du bien et du mal, avec un ou les deux de ces possessions perdues, ou susceptibles d'être perdu à tout moment, mais la reconquête de deux à portée de main - les règles sont inutiles à Adam et Eve dans leur tentative de retrouver et de conserver ce qu'ils peuvent avoir, pour tirer le meilleur de leur situation. L'obéissance aux règles est un oubli de l'immortalité: c'est l'action prise sous menace de mort! (Il n'y a pas d'immortalité face à la perspective de sa perte: c'est précisément la mortalité.) Et l'obéissance dépend de la persistance de notre connaissance (des règles, des bonnes et mauvaises) sur lequel la persistance nous savons que nous ne pouvons pas compter. Les histoires semblent dire ceci: Ni l'immortalité, ni la connaissance ne sera jamais durable. Mais la connaissance et de l'immortalité peuvent être repris, en se détournant du mal et face à Dieu, après avoir participé à ses manifestations. Pour retrouver l'immortalité semble paradoxale: votre soit ne sont pas toujours va mourir, ou vous êtes. Pourtant, dans la logique de l'histoire, avec Dieu il continuer à changer votre statut, c'est possible. Pourtant, ce qui compte vraiment est réalisé avec le retour, si nous savons que Dieu peut à tout bout de temps l'immortalité - et ne pas l'histoire nous enseigne à attendre que Dieu fasse cela? Bien que si l'immortalité n'est jamais perdu, mais seulement oublié, et les mesures que nous prenons sont à récupérer la mémoire? Cela rendrait notre action d'apprendre à être l'action du souvenir, une première position de Platon. Son argument en faveur de l'immortalité de l'âme peut être considérée comme une expression de la logique de cette situation particulière: quelque chose est détruite que par ce qui est spécifiquement mauvais pour elle - hot détruits par le froid, humide par sec. Ce qui est mauvais pour l'âme, c'est l'ignorance. Mais l'ignorance ne détruit pas l'âme, tout comme la perte de l'immortalité après l'expulsion du jardin d'Eden n'exclut pas un retour. Ce qui est appris est de savoir comment faire le retour, et cette compétence est le résultat de l'expérience. Les connaissances acquises prend la forme d'une histoire de l'action personnelle dans le monde de provocation et étant provoquée, un monde construit et démantelé en même temps. Notre connaissance n'est plus quelque chose de stable dans le monde, un ordre du monde, de notre immortalité se trouve dans l'instant de temps dans lequel nous nous sommes mis en état de revivre notre connaissance. Comme Dieu ne se trouve pas dans le monde qu'il a créé et interfère avec, ni le temps des événements dans le monde ait un sens par rapport à son (intemporel) immortalité. Se détournant de notre propre mauvaise action, nous le savons bien et le mal de notre propre expérience, pas de l'obéissance à la règle, et nous sommes confrontés à l'immortalité de Dieu sans rappel de notre propre mortalité, plutôt sachant que nous sommes comme lui, et nous avons été le suivant dans notre action. Dieu nous enseigne à travers notre expérience personnelle de voir son et notre immortalité. Mais le monde dans lequel nous apprenons quelque chose - il ne faut pas dire illusoire, plutôt fictive, ou mieux encore, mythique. C'est un monde créé par immortels supposant eux-mêmes d'être mortels. Quelle est la valeur que la vérité ne peut que sorte de monde avoir? Y at-il une philosophie se trouve dans cette histoire? Comme en général les philosophes présocratiques ont décrit le changement que nous trouvons dans notre expérience que les variations, trompeur ou illusoire, d'un élément immuable: l'air, le feu, l'eau, le tout - cette histoire peut être considéré comme décrivant les variations illusoires de notre relation personnelle immuable de Dieu (ou à l'homme semblable à Dieu). Ceci est cohérent avec Socrate désir d'apprendre à aimer avec l'aide du discours philosophique, aux relations personnelles dans la vie, histoire de prendre une place subalterne à lui-même, ou l'amour de la bonne aimer. Et s'adapte particulièrement avec son douter de la possibilité de la sagesse humaine concernant les choses du monde, tout en permettant même de faire des réclamations strait-avant pour parler vraiment et savent ce que c'est d'agir avec justice. L'avantage d'exprimer une philosophie dans un mythe, une histoire d'origine inexplicable et donc de la raison incertaine de la composition et de validité est nécessaire que l'acte d'interprétation implique d'accepter qu'il ya un mystère, que d'une manière que vous êtes perdu. Charmed, a rappelé, en jouant, vous vous préparez à comprendre ce qu'ils ont fait quand même perdu. Dans les mythes antiques grecs et d'autres dieux multiples frustrer les uns des autres actions, avoir cette passivité ou de manque de puissance par rapport à l'autre. Dieu transfère cette passivité à l'homme, se laisse traiter par l'homme comme les autres dieux ont été traités par leurs compatriotes dieux. A ce moment de l'histoire il n'y avait aucune présomption qu'un dieu doit être tout-puissant, et aucun besoin d'être pour nous, donc nous ne demandons pas pourquoi un dieu bien intentionnés n'aurait pas pu arriver à une méthode indolore de l'enseignement. Il ya la question de quand et pour combien de temps et combien de fois nous devons apprendre cette leçon. Nous pouvons imaginer que les retours temporaires peuvent être apportées à l'arbre de la vie d'Eden, et puis nous sommes de retour à l'apprentissage de la leçon de Dieu, sous peine de mort. 2. Les terroristes et anti-terroristes terrorisme est une sorte de provocation, mais de quel type? Les terroristes veulent rester dans l'histoire, mais de provoquer un changement dans son mouvement. Ils croient que Dieu leur a donné le pouvoir d'accomplir cette tâche. L'anti-terroriste, cependant, s'il le souhaite également rester dans l'histoire qu'il veut changer, peut avoir des doutes sur ce qu'il fait. Plutôt que de lui être le héros qui d'une certaine manière, l'exécution de la volonté de Dieu (ou de l'histoire, le progrès, l'illumination, la nation, etc), les causes histoire de se déplacer dans la direction qu'il choisit, il semble que la lutte anti-terroriste que la relation de causalité fonctionne dans l'autre sens: de toutes les personnes qui exécutent des actions historiques, pour lui: il se contente de responsabilité, donne son nom à l'histoire de direction est déjà en mouvement. Telle est l'opinion de Tolstoï de l'histoire dans son roman "Guerre et Paix". Il décrit la foule de l'humanité disposés en cône, avec le leader sur le dessus absolument sans pouvoir, et ceux sur les niveaux inférieurs avec de moins en moins une plus grande responsabilité et une plus grande liberté d'action. Le plus seul, moins intégrés dans la foule, le plus de liberté. Dans une famille, les individus fusionnent en un seul, donc dans cet organisme solitaire conserver leur liberté de vivre, idéalement "aimer la vie dans toutes ses manifestations". Lorsque l'enfant, qui a son existence dans la famille, est tué par des terroristes, l'anti- terroriste n'est pas en mesure d'émettre des jugement: lui et le terroriste vivent dans la foule de l'histoire, dans laquelle il n'ya pas de volonté libre. Histoire agit selon des lois qui ressemblent étroitement les lois par lesquelles les animaux tuent et intimident les uns des autres. Animaux protéger leurs familles et de leurs territoires. L'histoire nous montre des êtres humains qui font le même. La lutte contre le terrorisme ne peut pas, du point de vue de l'histoire, mépriser le terroriste. Il pense que son analyse de l'histoire est plus scientifique que le terroriste, que les individus ne peuvent pas contrôler l'action de tous les individus dans la foule. Il estime donc que le mieux qu'on puisse espérer est d'amener la guerre dans la paix, la paix étant, comme il est dans le règne animal, une répartition territoriale plus stable. Dans "Timon d'Athènes" de Shakespeare, où la fortune est décrit comme un colline, et la place de l'individu sur lui n'est pas déterminée par le mérite, Alciabades dit: «Faites la paix race de guerre, faire la paix guerre de passage, font de chaque proscrit à l'autre ...." Timon, le héros de la générosité, et Apemantus, le misanthrope, dans répartie de clown s'accusent mutuellement de dédaigner l'histoire seulement à cause de la souffrance histoire: Timon parce que ses richesses lui déserté, Apemantus parce qu'il n'a jamais eu aucune richesse. Ils critiquent fortune au sein de la foule, donc sans liberté. Alciabades entre en politique avec un appel à la grâce d'un ami. Quand rejetée, il fait la guerre. La guerre, comme dans le livre de Tolstoï, représente l'histoire, et Alciabades fait la guerre pour lui et pour l'amour de son ami Timon - sa famille en quelque sorte - pour le bien d'un retour à la paix curative. La langue de Shakespeare utilise est biologique, ainsi que médical, avec le cycle de la guerre et de la paix pondérée sur le côté de la paix: la guerre des races paix, paix guerre des relais. La guerre est la paix de médecine prescrit à lui-même avec parcimonie. Dans ce modèle, contrairement à Tolstoï, il existe une relation entre la liberté de l'individu (dans sa famille) et la causalité de l'histoire, telle qu'elle est exprimée par la différence entre le caractère sérieux de Alciabades et de l'histoire piégés misanthropes comique Timon et Apemantus. L'individu entre dans l'histoire avec un besoin spécifique et temporaire, puis se retire de l'histoire. Dans le "The Comedy of Errors" un voyageur sent qu'il n'est pas lui-même comme il erre dans une ville étrange. Lorsque son identité se trompe, il décide de «divertir l'erreur» de cette vie étrange devenir comme un conte de fées. Comment il agit dans les circonstances qui suivent dans le jeu est de savoir comment un individu agit quand il quitte la paix de la vie privée et entre dans la guerre de l'histoire: il entretient l'illusion de la causalité apparente de ce monde, de sa participation apparente dans le . L'histoire est un organisme qui serait lui-même une partie de celui-ci compte, mais il ne lui donne pas un état dans lequel sa propre vie "réelle" peut être représenté: loin d'être un héros, il ressemble plus à l'artiste former un matériau externe et d'un statut complètement différent de lui-même qui est le façonneur de celui-ci. Tolstoï a utilisé le mot «incommensurable» pour décrire cette relation de l'individu à l'historique. Du point de vue d'un tel individu, assassiner délibérée du terroriste des enfants peut être condamné. Il est, en effet, l'instance la plus claire possible d'une mauvaise action. L'histoire est la malédiction de l'individu, et son adversaire lui tirant dans un combat pour protéger sa famille. Il est conclu que lorsque c'est nécessaire, et dans un état d'esprit où l'amour et la liberté individuelle est suspendu dans une sorte de jeu. L'enfant est encore en dehors de l'histoire. Assassiner délibérée du terroriste d'enfants efface la distinction entre le libre arbitre et de la causalité, de l'amour et de l'histoire. C'est vraiment une cause de guerre. 3. Les enfants et l'histoire L'argument protège les enfants, mais le fait que si elles peuvent être démontré en fait en dehors de l'histoire. L'histoire a été définie comme une sorte d'organisme ou d'une machine fonctionnant selon des lois strictes. Est exempté enfance puis de causalité? Généralement, un enfant vit dans une sécurité sans examen sur lequel il repose, alors qu'il joue. Il joue dans le monde fonctionnant selon la stricte causalité, mais il ne voit pas ses lois. Il voit dans le monde son délibéré, l'altération fantastique, et il demande à son incomplétude. Quand quelque chose dans le monde est arrivé à cette est suffisamment importante pour être relié à d'autres choses par une cause, l'enfant perd de l'intérêt, et retourne à la sécurité non examinée. vie sûre de l'enfant séparé de l'histoire peut aussi être décrit par ceux sorte d'esprit que déterminée selon des lois causales. Mais il n'y a aucun lien de causalité dans l'esprit de l'enfant entre la vie à la maison en sécurité, et la causalité de l'histoire, et qui est le point. Le monde n'est pas clairement visible, la vie à la maison est non examinée. La retraite de l'enfant est claire et définitive. La relation de l'adulte à l'histoire est presque entièrement opposée. Il se retire dans la machine de la société, non loin de là. Et la retraite elle-même devient un instrument de la société, une partie de son mécanisme causal. Outre des éléments distincts, une machine nécessite une force pour régler les pièces mobiles. Comme Tolstoï observé, on ne sait ou d'accord sur ce que la force est derrière le mouvement de l'histoire. Il propose qu'en passant une analogie biologique. Quelles sont les composantes de la société? En luxueux, fiévreux société de Platon où chaque profession exige un autre pour sa pratique plutôt que chacun fournissant simplement les autres biens en échange, la faire ce que les autres veulent, et comment ils veulent le faire, envahit la pratique des rôles. Au fil du temps ce que nous désirons devient distincte de ce que nous avons appris de notre propre expérience est bonne. Il peut être bon, mais nous devons garder nos emplois, faire autrement. Ce désir, désir "impersonnel" qui n'est plus liée à la connaissance personnelle du bien, devient la force élémentaire qui met en branle la machine de l'histoire. Il fonctionne comme ceci: Nous ne savons pas vraiment ce que les gens qui pratiquent des rôles complémentaires veulent de nous. Autrement dit, nous ne comprenons pas pourquoi ce qu'ils veulent, c'est bon - en fait, il n'est pas bon, car ils s'adaptent aussi ce qu'ils veulent aux demandes des joueurs d'autres rôles. Nous savons ce que les autres rôles exigent de nous en observant probabilités: certaines actions ont été trouvés à être plus susceptibles de rencontrer l'approbation et le soutien. Comme les adultes n'ont plus les enfants de sécurité ont dans la protection de leurs parents, ils recherchent la sécurité dont ils ont besoin dans le choix des rôles sociaux avec une probabilité plus élevée d'acceptation et de maintien. Désir impersonnel, car il ne repose sur la connaissance, trouve de nombreux objets. Ils sont choisis en fonction de liaison avec la puissance. La femme d'un type plus désiré par les autres est souhaitée; la femme en particulier le plus désiré par les autres est souhaitée. . Vous ne mourrez pas, dit le serpent Lorsque interrogé par Dieu au sujet de sa désobéissance, Eve répondra: le serpent sa ruse. Mais est-ce vrai? Le serpent, en lui demandant si elle est interdit de manger de tous les arbres, rappelle Eve que l'arbre de la vie est là, à sa portée pour récupérer l'immortalité, si elle doit être enlevée. (Que l'immortalité peut être récupéré est indiqué par Dieu en disant plus tard, il expulse Adam et Eve de l'Eden pour empêcher que cela se produise, car autrement ils seraient comme lui, et qu'il ne veut pas.) Alors le serpent dit: vous serez comme Dieu une fois que vous manger le fruit et avoir des connaissances, et ce n'est pas une conséquence nécessaire que vous mourrez. Tout cela est vrai. Alors, où est le piège? En disant la vérité, obtenir Eve à désobéir à Dieu? Mais elle savait qu'elle était désobéissant à Dieu. Le serpent ne Eve truc, il lui piège. Il lui expose à sa persuasion, au risque de sa mort. Elle qui n'a aucune connaissance de la mauvaise ou bonne, a simplement une bonne vie, elle qui n'a aucune expérience de la persuasion. La persuasion est une sorte d'utiliser une autre personne comme un instrument de votre objectif qui est en dehors des intérêts de la personne persuadé. C'est une sorte d'agir à votre façon, indépendamment de la façon dont la personne convaincre. Il est d'agir dans le rôle, pour parvenir à ce que votre rôle est spécialisée dans la réalisation et la formation de la personne dans un rôle complémentaire. And this is the basic machine. Social roles of greater probable security are moved towards by the force of impersonal desire. Unlike a child, the adult while intoxicated by impersonal desire has no separate life, has no protected retreat "incommensurate" with history. He is invisible to himself. Everything he sees while intoxicated reflects his desire back to him. In "War And Peace" Tolstoy describes Pierre losing himself under the influence of an attraction to Helene that everyone around him seems to approve of and to urge him to give in to, since she is his match in wealth, beauty, social class, uniqueness. When he does marry, his revulsion is immediate. He doesn't like her and never has. Later it comes about that he lends himself to a dual to save her honor, honor which he admits to himself has not the slightest reality. In fighting a dual he has escaped from the first type of part self action, impersonal desire, to the second, that of surpassing, profiting, or "spirit" as Plato called it. Feeling shame for the practice of a role - whether because another has forced you into it or your own impersonal desire has left you with it - you attempt to reverse the roles, and become the one to force another into a shameful position as social probabilities define it. The third part self - impersonal reasoning - originates from this practice of surpassing. Andre feels trapped by his marriage. He knows his wife is one of those rare ones with whom his honor (second, surpassing part self) is safe, but nevertheless he is bored and unsatisfied. Probabilities of role can always be better, and the life he is leading is petty. It seems that if he could get to the top of all roles he would be free from constant defensiveness and pervasive triviality. He desires to perform the role that would draw the attention and gratitude of all: be the savior of the nation. This is now a kind of reasoning entirely freed from personal desire or advantage. In fact, it applies equally to the soldier who wishes to submit himself to the Emperor, symbol of complete attention and power, since submission and heroism produce the same result of escape from disgust that impersonal desire leaves one with, and the boredom and instability of surpassing others. The three actions: impersonal desire, surpassing, and impersonal reason, are the three social classes in Plato's republic, and the three parts of the self. The Republic shows justice arising when the three parts of self are harmoniously incorporated separately in three different social roles. If we look again at "War And Peace", we find that those individuals who practice the part self action associated with each of the three roles, neither perform their job well, nor get along well with the other two role type representatives. Speransky, the adviser to the Tsar renowned for his reasoning, the narrow minded German generals, the suspicious peasants, are described as inferior, respectively, to the Tsar himself, to Kutusov who reads novels, falls asleep in conferences, is amorous, and to the peasant philosopher Karataev, each of whom plays his part well and communicates well with his counterparts. The individuals in Plato's republic correct each other, keep each other going, but do nothing to cure themselves of the feverish condition of mutual dependent roles that originally threw them together and which, according to Tolstoy, limits the ability of individuals and society as a whole to function well. The three social roles are in fact each progressive reductions in the freedom of individual action: there is an increasing technical alignment with the laws of probability and impersonal desire that regulate the choice and practice of roles. The workers who merely desire are more free than the soldier whose profession it is to surpass, who are more free than the leaders whose job it is to reason. The individual does not have, is not actually divided into three parts. Rather, after choosing a particular course of action, he moves in a situation that is logically and completely determined, given the starting conditions. Once the individual leaves the security of childhood, agrees to the necessity of practicing mutually dependent roles, and he exchanges unexamined security for the probability of being able to continue practicing his role, he has entered into the machine of history. The three part self has its genesis and reality only in that machine. When the child's security is threatened, his response is passionate. That is, an unexamined flight or attack aimed at recovering the original secure conditions. As the child develops, the fear, terror, anger at the world is joined by responses to threats to the place he has become aware that he occupies in his private secure world, his sense of self in the family: melancholy, despair, indignation follow. Then, with a more complex awareness of himself in relation to his increased knowledge of the world, comes misanthropy ( Timon of Athens, e.g.), disgust, and destructive nihilism. All these passions engage the world dramatically, but are essentially defensive of pre-existing security. Early 19th Century literature abounds with good examples of individuals locked in passionate battle with the world. Tolstoy's world is completely different, with a multitude of characters, in episodic conflicts with each other but for the most part each pursuing their own paths independently. They are motivated not by passions, rather they alternate a child-like search for love, with falling into one after another the part-self behaviors (impersonal desire, surpassing, desire-less reasoning). Tolstoy describes adults caught in the machine of history, attempting to free themselves by understanding history. That is, they are attempting to replace a child's unexamined security with an adult's security of knowledge. Concurrent with this late 19th century appearance of a world new to literature was appearance of the new science of psychology and its fascination with hypnosis and suggestion. The power of suggestion can be understood as a consequence of impersonal desire. When what you want is dependent on probabilities established by the behavior of other people, these other people can be said to suggest particular actions. As the reasoning leaders need the desiring workers to give them needs to reason about how to satisfy, as the surpassing soldiers need reason's help to tell them whom to fight, the part self actions lead one to another, each compensating the incompleteness of the other. But this works also within the individual alone. Speransky, a reasoning machine in public life, at home indulges with a sense of surpassing in artificial laughter. Pierre goes from disgust with his impersonal desire of Helene, to the heights of reason ordering all of life, participating in the collective dreams of the masons, then tries the surpassing acts of becoming Napoleon's assassin, as he had earlier fought a dual with Anatole. Pierre traces the origin of these later desires to himself, or in mysterious numerical correspondences. But finding himself married to Helene, Pierre cannot say why he did what he knew was wrong: was it his own impersonal desire, which he had a longstanding habit of indulging, or was it the urging of Vasily and the others? He was intoxicated when he made the choice, unaware of himself, everywhere he looked he saw a reminder of his desire for Helene, each reminder adding up, producing a probability that the desire should be acted upon, would give him a role that was secure and powerful. He could look back on his insecurity in not being able to choose a career, but how that instability lead him into this marriage he couldn't exactly say. Self part action begins from mutually dependent roles, and ends there: mutual dependence establishes impersonal desire, then a calculation of what might satisfy that desire with the greatest security gives that desire a social component. First desire is stripped of personal meaning, then it acquires a social meaning. Since our desire has become social, a suggestion from outside - from society - can at times coincide more or less with what is individual but impersonal. It passes across a border between social and individual, being both at the same time. Since self is not observed in the intoxicated action of impersonal desire, it is difficult to call back to mind the path that lead from mutually dependent roles to the counting that makes a determination of probability. To later reflection, it seems that the other's action mysteriously had brought about one's own action. The condition of mutual dependence set Pierre moving with impersonal desire. Vasily and other's suggestion to him to marry "The Beautiful Helene" gave that movement a direction. Pierre marries. Who then can say whether another's suggestion caused the action, or his own insecurity of having no clear role in life? The society of mutually dependent roles, with its lawful operation causing role players to perform self part actions, is a community of continuous suggestion to perform part self actions. When the suggestion coincides with the conclusion of a movement of impersonal desire, the causal relation between individuals becomes invisible (thus magically suggestive) The two causes, inner and outer, which give direction to the "force" of impersonal desire are indiscernible one from the other. 19th century literature again provides illustration. Maupassant seems in fact to be a specialist in telling stories of individuals intoxicated by desire submitting to suggestion, the more astonishing the suggestion the better. In "The Awakening", a woman confused by desire that appears into her life from nowhere, inexplicably finds herself submitting not to the suitor she thinks of but to the advances of his rival. In "Marroca", a girl wants to have her lover in her conjugal bed, not because she hates her husband, but because she loves him. In "Mad?", a man, unwilling to let himself be surpassed in his wife's affections, reaches the extreme of being jealous of the horse she rides. In each of these cases, an impersonal desire, or wish to surpass, leads the character into intoxicated fascination with inappropriate objects, precisely because those objects, though they do not satisfy any reasonable desire, do have social probabilities. A woman who feels impersonal desire for a man for the first time, awaits the added probability, role security, that the suggestion of another man brings before letting herself finally submit. The married woman wants her lover in her husband's bed, for the same reason, to have him benefit from the probabilities of a husband's role. A man is jealous even of a horse, because in his defensive desire to surpass he keeps seeing her go out to ride, day after day; to his sight it is as if she is becoming engaged to the animal. In each case, suggestion, working through social probabilities, determines the outcome of desires. (Maupassant seems to be gloating over this unreasonable truth he has discovered.) So closely tied is suggestion to one's social motivation to impersonal desire, that when that motivation is lacking suggestion fails, and Maupassant explores this truth as well. In "A Parisian Adventure", the wife of a provincial notary goes to Paris to taste "forbidden desires", meets by chance a famous writer, presses him to share every activity of his day with her: 'What do you do at this hour? Let's go.' But reaching time for bed, instead of the expected delirious embraces, they ignore each other. The writer is "too demanding", she "too simple". The woman's launch of herself into impersonal desire is unmotivated except by fantasy, no real insecurity is behind it. There is no complex background of social roles to make a suggestion to the seducer she has searched for. He discerns no probability, no power is represented, in gaining possession of her. He doesn't understand her. Like the narrator in "The Log", he looks for, but fails to see, "the curious eyes of a woman who would know, those eyes of a woman who are not all that young, where the curiosity is reflective, complicated, often malicious...." A character in "The Ruse" puts it this way: "I am certain that a women has not been matured enough for true love until she has passed through all the disgusts and disappointments of marriage...A woman cannot love passionately until she has married. If I can compare her to a house, I would say that she is not habitable until a husband has dried the plaster." Social probability must be at both ends of impersonal desire, or suggestion can not have the mysterious power that originates in that doubling. In the story "Rust", a man falls ill whose whole interest in life is hunting, and finds it possible to be interested in a woman for the first time. He thinks of marrying, but has doubts about whether he can perform the necessary physical acts. He too goes to Paris for solution to this mystery of impersonal desire, but finds himself a failure in his experiments, so intends to call off the marriage. The wife of his friend, told the story, comments, "But when one loves one's wife, you understand, that thing comes always." The husband doesn't reply, a little embarrassed himself ( because this is not his own experience?). Impersonal desire, like suggestion, requires social motivation for it to arise. In "The Log", we read that man and women can only be in a relation of surpassing to each other, master and slave, tamer and tamed: and this for Maupassant is the social background that sets a women out on the path of impersonal desire, and that suggests to a man that he seduce her. There seems to be some similarity between these stories of mad or incompetent desire, and Poe's stories written in the early 19th century. But Poe follows the defensive course of passions, not the social entanglements of impersonal desire. In fact, in his stories of detection Poe creates a character who can pass through society without losing himself, who has discovered the perfect defensive role. His detective is the best reasoner of all, but is far from practicing the impersonal reasoning of a Speransky. The detective is not himself when he reasons, he speaks in another voice. And though he reasons about cases in the world, he has deliberately isolated himself from society, shuttering the windows of his house and barring the door during the day, studying and coming out only at night into a mysterious shadowed world. (The same "not me" and fairy tale world of the "The Comedy of Errors".) Suggestion determines which parts of the machine (role players) will bring themselves into alignment to which. It is an essential component of the machine of History. Mysteriously traveling between inner and outer life, suggestion precipitates out of the soulless mechanism of history a sense of shared society. And there is an actual personal cohesiveness in the stability created by the mutual dependence and correction of the three part self actions. Since traveling their unending circuit is itself a social role, the practice is rewarded with a certain probability of security. Pierre wonders at himself having become something he had contempt for most of his life, an idle aristocrat. He asks himself whether they too had gone through one phase after another looking for a place in life, finally abandoning the attempt. He looks at them then with a new sympathy. There is in practicing this social role of self part circuiting an illusion, a metaphoric fantasy, that one is not, what in fact is the case, fleeing from oneself, but is rather completing oneself in the process, that one's own parts of self are being brought into a stable harmony. And though that too provides an sense of security, it is no more true than that there is a social harmony produced among the three social classes of self parts. There are no known laws, no known causality, that require that individuals leave the security of childhood for the impersonal desire, role probability security, part self behavior of a society of mutually dependent roles. People have done this, and do it to this day. The alternative path has been ably described by Shakespeare, Tolstoy, Poe and others. It is there in the story of Eve. It is not known how many people with the knowledge of how the machine operates would be necessary to interfere with its efficiency. We do know that the few people we are aware of in history who have had that knowledge have not had that effect. 4. Eve The Wild Animal "You see how I give myself! My poor body, it is fairly timid. What does it matter? Offend it. Train it. Think of yourself. It is not important. Seek me at the bottom of my eyes. It is there that I am all entire, with all that I love and all that I wish. You sense the calm in my eyes? You are going to forget all the rest? Look better. I am unique, I swear to you! Sensible, intelligent, perceptive, above all so tender, if you knew, so taken with life, and so insatiable! Oh! You will love me when you know. My body, it is a road which runs from you to me, which it is necessary to pass quickly....Come! Do you feel that we are nearing each other? Say! Do you feel that you are going to love me?.... - And he, more demanding in assessment, thought: My god! All this she dares! Poor little thing. If you knew how all that you have given me bares you, bares me to my very self! What have you done? What have you undone?" This from Paul Geraldy's 1923 "Prelude". Like in other novels of the times (for example Bennet's "Imperial Palace"), an unconventional woman who is out unprotected in the world attracts a man by her seemingly ideal combination of childishness and ambition. He considers that he has the best of both worlds, a woman to admire and a friend he is proud of for her accomplishments as he prides himself on his own. But with experience, he finds that her childishness is not innocence and her ambition is not honorable: her role behaviors find no stability or value in the society he lives among. He becomes ashamed of her, and leaves her. Because her ambition is uncontrolled she seems wild, because her innocence is uncontrolled she seems an animal. And of course she resents being seen as a wild animal: "There emanated from this nudity something grandiose and high which one felt no caress could ever attain, which humiliated voluptuousness. But the young woman, she too, remained as if inferior to her own beauty. She incarnated a grand mystery, and a completely obscure nature, but she seemed ignorant of it." 5. Child as Hero of History Children enter history as for Maupassant women become wives: they are matured, marked in such a way that placement in the new role is declared and return back to the old life blocked. Adam rules over Eve, as previously he ruled the garden of Eden. Adam is "Earth", and he must work with sweat of his brow the earth of thorns and thistles which has been cursed by god. Eve, the mother of all living, desires Adam, though as a consequence she will give birth in pain. The pain of both Adam and Eve's roles marks the insecurity of the condition of mortality newly imposed by god. In the Abel and Cain story that follows choice and preference come into play. Thus we find at the story's conclusion two factors: first, roles of innocence (motherhood and childhood) and ambition (work and ruling over), and second, the need for the security that being chosen to participate in role relations can bring. Just as the snake persuaded - and the snake is there too in the world outside of Eden - the children of Eve must persuade each other to be chosen in their roles of innocent mother, or working ruling ambitious father. Ambition and innocence are actions in role done with the hope of gaining the reward of regular association with another's complementary action in role. The institution of religion would give a child a powerful role, in which the innocence of childhood could be practiced in the form of piety. The child, who as he ages sees approaching the limit of his security, is offered a powerful version of his soon to be powerless innocence. He is shamed into maturation. The hero of Joyce's "Portrait of the Artist as a Young Man", shy of his body and the bodies of others, and comparatively blind to images and places, cannot accede to the suggestion of fellowship in religion. Instead he finds his destiny in "forging the uncreated consciousness of his race", "mirroring his individual emotions in a lucid rhythmic prose", performing an artist's role, practicing the rhetorical and poetic forms of his race, but only for the end of recurrent musical return flight back to innocence of soul. This hero of history practices the adult role, the artist role of representing the emotion of his times, but not to achieve the rewards of fellowship, instead merely as a strictly instrumental return to innocence of childhood. Like Eve, he knows that role activities are not good. They are conditions of mortality, and Adam and Eve are in fact not really mortal. We can imagine that Eve saw this society of roles imposed upon her and Adam as god's attempt at creating a permanent instrument of provocation. And we can imagine further that her example teaches her descendants to provoke in turn, by practicing their roles ironically, forming a mockery of society within themselves. This is seen clearly in Swiss character. In Zurich especially, where Joyce was living at time "Portrait" was published, where the ambition of money making and keeping is practiced without any ethical restraint other than the necessity of not losing money (having to pay a penalty when caught breaking other people's rules), together with an innocent hiding in a private life lived with the sense that it is separate from any meaning derived from public money making and keeping. Male and female practice both role behaviors, public money making and private innocence. Rousseau brought this role practice with his Geneva citizenship into his philosophical writings, expressing his ambition to be known as the genius of innocence. Parts of self need other parts of self, the ambitious part needs the innocent part , and vice versa. Neither is the innocence natural, nor the ambition creative, since they both are practiced merely as a persuasion for the sake of, in the ambition for, being chosen. The parts of self in the individual choose each other, are pleased with each other, harmonize, fit justly to each other, in the same way the male role and female role in society at large complement each other. A man can be publicly ambitious in his work, go home and be privately innocent sitting self reflective in his arm chair, waiting for a visit from his lover, whom he appreciates for her feminine innocence, and who in turn appreciates him for his success as a money maker and provider of security. The American variant: public innocence and private ambition (that is, materialism, more and more properties acquired), public immortality and private mortality. As with the Swiss, neither role is natural or independent. The public innocence, and private ambition to acquire materials, serve each other, in both society and the individual. In terms of social roles, a privately ambitious American woman can chose the company of a publicly kind American man, yet the same woman within herself contains and practices both parts, producing an appearance of innocence in public, while keeping an eye on the material profits she can privately acquire. In the American society's history, public innocence goes to extremes, at which point for the individual the two roles cannot any longer be harmonized. The public expression of freedom and welcoming of strangers is retreated from. When a balance is restored within the individual - not necessarily within society - public expressions of innocence can redevelop. (Within this cycle, we are now at a time of dismantling public innocence, re-establishing personal harmony of self-part roles.) Whether the innocence is located in the public life or private, the ambition in the public or private life, makes no difference to the basic situation. Before the expulsion from Eden, Eve was the reasoner, Adam the desiring. After the expulsion, Eve was the desiring, Adam the decision making ruler. A division of social roles based on division of self-parts continues. In the examples of two modern societies which express the idea of innocence, in fact innocence is not practiced. Through their imitation in play it is "kept in mind". Society teaches or reminds the individual of what he has lost, and substitutes a repeated reminder for the reality. To see that the Swiss private innocence is only in play, all that is necessary is to threaten the protection of public ambitions the play time relies on. To see that the public innocence is only play for Americans, all that is necessary is to threaten their private ambitions for property acquisition. For Rousseau, role behavior was a necessary compromise, his saving provocation located only in the deliberate irony of role playing. But since the provocation cannot re-establish the innocence that is merely imitated, we might look on that provocation as itself an imitation of Eve's original provocation. It succeeds in retaining a mental picture of innocence, but only that. In terms of Plato's republic, a society, itself a product of individuals, expresses the relation of self-parts in the individual. Aristotle, missing the republic's ironic reduction to absurdity, wrote that the society could express and teach good life and happiness, a proper relation of self-parts. Whereas it is clear that Plato believed no relation of self parts or roles could ever be good, since action in role, using others as instruments to that action, is not good. In the dialog "Lysis", Socrates says the argument mocks him and his fellows in conversation, since he is lead to the conclusion that friends must be good in themselves, but they had been arguing that friends must be good for curing the bad in ourselves; in other words, that friends played a role that was good because it cured us of our bad role playing. The good in itself is obtained only outside the world of roles. But since a society expresses the individual only through the arrangement of roles, we must not look to society for a teaching about the individual. Rather, the individual learns by investigating the nature of society. Democracies, according to the scheme in "The Republic", are expressions of a domination of the desiring part of self. The modern Swiss and American democracies, by expressing, in the subservient role of reason, the idea of innocence, attempt to incorporate a teaching of provocation. This as we have seen is a failure, never extending beyond the realm of imitation. This failure arises out of the assumption that the provocation is permanent. The innovative thinking that created or is expressed in the garden of Eden story gets lost in a return to an earlier monotheism of one continuous ceremony. However, an individual's participation in society is not necessarily continuous: religious experience, love, pity and laughter all occur independent of society. As disillusionment is the name of the experience of finding we do not understand what we have loved and which has disappointed us, Eve's being provoked in Eden expresses the situation of disillusionment, not with any particular love, but with life in general . This condition of provocation can end; a return can be made to the tree of life. From within the security that love brings, its reminder of immortality, the same situation of being provoked and provoking becomes laughable. (In Shakespeare's comedies, role reversal occasions laughter, not pain.) How does the situation of disillusionment and provocation look? Like a place returned to where once you loved and were loved. This is what Adam and Eve know they must make their way back to, having been expelled from Eden. But as already said, what they feel first, after eating the fruit from the tree of knowledge of good and bad, is shame. Again, shame can be defined as seeing oneself caught in an act expressive of an unwanted role. But one only feels shame if one wishes to continue practicing another, wanted role: someone independent of all roles is never ashamed. Again, the interesting thing about a luxurious role society is that it first attracts into the various dependent roles a concentration of like characters into each profession. But each profession exerts pressure that is a direct consequence of the concentration of particular character type that has been attracted to the profession. The patient who eats too much calls forth the professional doctor to the luxurious, but also the authoritative character that has been attracted to the profession makes demands on the patients that they acquire a submissive role, play a dependent part, no matter whether that was their original character or not. Character traits associated by chance with professional roles thus put pressure on other role players to alter their character in order to play along in their role. In this way one professional after another comes in turn to play a shameful part. Shame appears in the Eden story immediately after acquiring knowledge of good and bad. In this case it is sexual shame, because sexuality is the only specified regular relation there is between Adam and Eve at this point in their story. And when god reverses their roles at the expulsion, he is seeking to establish a condition of permanent shame. So at the very beginning of the history of mankind, the mechanism of society is seen and taught in both its phases. First the concentration, or "persuasion", of character types into professions. Then those professional character types exert pressure on other character types to submit to shameful, adaptive change when cooperation becomes necessary. We can see the snake in his persuasion as publishing job openings, something like Socrates in "The Republic" going through one after another the basic types of luxurious professions which imply each other. Whereas provocation involves making use of established roles to drive someone into an avoided, shameful role. Hamlet investigates, reveals by provocation the character of the King, who when trying to pray can be seen avoiding, hiding even from himself, his role as ambitious politician. (And the king does fall into role, believing that Hamlet is hunting him down.) When Joyce investigates his individual emotions and forms the uncreated consciousness of his race in his social role as artist, he is both persuading and provoking. Persuading his readers to innocence, and provoking with his sacrilege. Acting alternately the pre-scientific leader who mystically causes historical change, and the dependent expression of history. But since both activities are encapsulated within a social role, no one is freed, neither reader nor writer. The reader is acculturated to his times, his ways of life reflected back to him and offering a model for repeated practice. Unlike what we see in Shakespeare and Tolstoy, there is no particular home, place or person in the world, that is lost and through investigation returned to. A model role is shown, the general situation in life to be imitated. The reader, far from being provoked and purified, is secured in his participation in modern life. Joyce, as he works as an artist, as he makes images and associations between images, practices both innocence and honor. Practices Innocence in making a return to spirit, out of the world, and practices honor in his mockery of forms of religion, family, nation, philosophy, literature. He does both simultaneously, in a musical rhythmic flight away from the world to spirit and fall from spirit back to the world. Joyce, as the maker of a product - the musical words themselves - provides a service within history: he persuades his readers to accept this product as a new beauty, pleasing and useful to the reader as a model of current life. The artist has the honor of his mockery of social forms, has the child-like innocence of his individual feelings, and the heroism of rising from his detailed experience through the making of images. (Like Rousseau, he also claims the honor of his innocence.) The reader however has the benefit only of the beauty of representation, and the usefulness of the model. The reader himself does not heroically circle in and out of history and innocence while he reads through the individual feelings and multitude of mocked social forms. The reader does not experience his own innocence and his own honor while reading. The reader is the audience to, is being persuaded to follow a suggestion: find a place in the world by following my model of provoking innocence, use sharply observed individual feeling to form images and associations, and fall back from a mockery of those images into individual feeling. See the elements of modern life, and take control of them. The form that control takes is mutual inhibition. The individual feelings are built into images that have no value, or negative value, or value only in limiting the ability of feelings to become stable. In other words: "Bring impersonal desire into confrontation with the social forms that are its products." High experience shames low experience, and low high: body here beautiful, body here disgusting. High social practice shames low, and low high: religious ritual and cannibalism. Social practice shames experience, experience shames social practice: body beautiful and cannibalism, body disgusting and religious ritual. Obviously this defensive proposal could interest only those practicing impersonal desire and participating in the resulting roles: there is nothing shameful in a true individual's search for truth, in his personal experience and his own attempts at understanding it. Joyce goes on to declare himself more openly in "Ulysses", in which 1. He describes the three impersonal desires (desire, surpassing, reason) 2. He practices himself those impersonal desires in making that description 3. He claims that in this practice he experiences and produces a rebirth of spirit All three acts together form the artist's role he claims the honor of practicing. The book itself, in its enormous depth of repetition of impersonal desires, is evidence that they are strengthened not weakened by this artistic practice. Awakening from ritual, by the practice of ritual, does not free you from ritual. The creative use of language, by taking for its subject and its intention what is opposed to creation, locks itself in a cycle, itself making what it must escape from: this repetitive cycle is fundamentally uncreative. Being uncreative in his personal life, the artist finds his reward in his social role. Modern man likes Joyce's suggestion, that by mockingly participating in both meaningless individual experiences and social forms he nevertheless can be free from history, be free by the very act of ironic participation. Joyce's elements of analysis - individual experience, and social forms - because they are isolated from each other leave unexamined how the individual in his experience creates his place in society. The gap in the analysis allows history, banished by his spiritual art of continuous rebirth from present experience, to return though the back door of social role. In the dark background behind an imitated spiritual enlightenment the impersonal desires grow ever magnified, building society. The modern artist, the child hero of history, is still in history. - History, Stephen said, is a nightmare from which I am trying to awake. From the play field the boys raised a shout. A whirring whistle: goal. What if that nightmare gave you a back kick? - The ways of the Creator are not our ways, Mr. Deasy said. All history moves towards one great goal, the manifestation of God. Stephen jerked his thumb towards the window, saying: - That is God. Hooray! Ay! Whrrwhee! - What? Mr. Deasy asked. - A shout in the street, Stephen answered, shrugging his shoulders. 6. Knowing Love Socrates was a kind of magician: he made the world disappear while he spoke of it. His speech was love and philosophic definition together. When we love, the solid world dissolves in unity behind the image of the loved one. And in the course of questioning, as we look in expectation of resolution at our particular attempts, the answer is yet undefined. Resolution would conclude in sight of love, and so again find no clearly defined world. That is Socrates technical innovation, his trick: resolution always concludes with love. He said he wished to love with the aid of philosophic discourse. Assuming he could do it, we easily imagine he held in fascinated dialog with him people who were doing something much different. Who in fact practiced impersonal desire, all three versions having a prominent place, acted and discussed, in the dialogs. He confronted impersonal desire with his personal desire. We can define personal desire by his example, because he has established an object of desire which can only be personal: overcoming the obstacle to self observation that comes with social life (those very impersonal desires). In science, individual experiments receive public confirmation. However, individuals must make their experiments in social life, and seek confirmation in private reflection. This because social life, uncorrected by the results of observation, causes forgetting and so renders self observation impossible. Socrates disables the impersonal desires by his magic, and by his practice offers a model to replace what is temporarily invisible. This is true for himself as well. New, personal, objects of desire appear, those which have helped us, in one way or another, to hold to this victory. Something well made, the dialog itself, well spoken, the discriminating language, well done, the pursuit of love - we call these objects beautiful, true, good - and the desire we feel towards them is gratitude for what they have taught us. Our desire is personal because it reflects our own experience of learning. The child's security is the unexamined protection of his family. The adult's security is his desire, this particular practice of desire. It is knowing how to love, rather than knowledge of the world. It is not security in knowledge - the latter day snake's provoking suggestion - but knowledge of security: a trust in love we know how to hold to - a clear tie to a world that is not defined any more than we ourselves are. All rules of conduct are secondary to this practice of knowing love - the developed religion, the mature fruit of knowledge brought by Eve's provocation. 7. Comedy Bloom is a child who plays with what he sees in the world. But Bloom is also a Jew, trapped in childhood by surrounding hostility to "his race". His professions of love and numerous expressions of pity and sympathy show sentimentality - emotion that is not tied to time and place, to the individual's history of experience. Capable of momentary, circumstantial criticism, of the form, "I don't really like that", that is, criticisms of the passions of approach and retreat, Bloom, the amateur of science, does not question the relation of his experience and social life. Does not, having experienced disillusionment, search for his way back to love. He does not reason, form conclusions from many experiences about what is good and what he understands of himself and others, does not reflect on his past experience to understand his place in the world. He accepts his place, so his unselfish emotion falls into the category of social role: "In these circumstances it is good to feel pity and love so I will feel pity and love." That role is " innocent Jew". His Jewishness traps him in childhood. Similarly, Dedalus's virtuosity with impersonal reasoning forces him to rely for security on his practice of art, on recurring spiritual rebirth. "Ulysses" ends with Bloom and Dedalus in a relation of father to son (but innocent Jew Bloom is the father and honorable intellectual authority Dedalus the son!). "Though they didn't see eye to eye in everything, a certain analogy there somehow was, as if both their minds were traveling, so to speak, in the one train of thought." A solution has been found to their problems of exile and usurpation, the roles of honor and innocence linked together in a new republic, more inner than outer. Sentimental union follows after role mockery, as it must according to the rules of comedy. Tragedy follows close in its tracks, in that history takes these unions seriously: - Mendelssohn was a Jew and Karl Marx and Mercadante and Spinoza. And the Savior was a Jew and his father was a Jew. Your God. - He had no father, says Martin. That 'll do now. Drive ahead. - Whose God? says the citizen. - Well, his uncle was a Jew, says he. Your God was a Jew. Christ was a Jew like me. Gob, the citizen made a plunge back into the shop. - By Jesus, says he, I'll brain that bloody Jewman for using the holy name. By Jesus, I'll crucify him so I will. 8. Serious History Eve steals knowledge from god. God punishes Eve and her race by subjecting them to history. Eve's inheritors, making use of the stolen knowledge, discover how to free themselves from history. Then they use their freedom to imitate god, applying his punishment to themselves, subjecting themselves to a history of a society they create within themselves, their movements of honor and innocence. They have pride in the operation of a machine: act/speak/make.......wait.......receive sight of god/love. First god's knowledge is stolen, then his punishment. Which crime does he punish? Punish theft of knowledge with more punishment? Or punish theft of punishment with new knowledge? New punishment again to be stolen, the honor of recaptured innocence a new episode to be incorporated in private histories? No, that god cannot do, no more than Hamlet will kill the king at his prayers. Punish theft of punishment with new knowledge. But can new knowledge be a punishment? Unjustly punished by misfortune, Job rages against god, complaining that he has been reduced to a state in which it is impossible for him to love. God appears to him, and answers, without disagreeing with Job's logic, that Job did not make the world, its eminences or inhabitants, and Job, more to the point, did not make the machine he uses to free himself from history and return to love. In effect, God says: I own that machine. It is out of your control, and in mine. Sometimes I will let you use it, sometimes I won't. If I don't always smile on you, you have the consolation, at those times, of not having to smile on me. You are right about sometimes being unable to love, but in blaming me you are wrong: You don't know your self or the world or what ties you to the world. You don't know me. Joyce's hero says there is a word known to all men. But how many know what this most reticent god revealed openly to Job? God returns the provocation. 9. Explain The Provocation In blaming god, Job is complaining that there should have been some reasonableness in life and the world that would have allowed him, if he'd taken it into account, to continue being good. This seems to be unexceptionable. But consider our story again. After Eden, god assigned man the role of reasoning ruler, woman the role of desiring ruled. In the course of history, man gives up the reasoning role to take on that of maker of displays of honor to an audience of woman maker of displays of innocence. The reasoning role is not suitable to making a competitive display, because it aims at bringing all the world together in a single whole, putting an end to the repeated need to take suggestions and to surpass. Honor, being ambitious and comparative, is perfect for winning the choice of the innocent. Both these roles can be played by a single person, sometimes with roles divided between public and private life, sometimes united in innocent experience made the material of honorable art. Innocence and honor are defined negatively, as desire-but-not-impersonal-desire, and desire-for-role-change-but-not-surpassing. But there are no such things as pure innocent desire or pure spiritual honor: these are only displays. There must always be an object to desire, and in this case, the object is to be the candidate chosen by the desired audience. What particular audience is desired is determined, in Plato's Republic, by the reasoning class. For Joyce and Tolstoy, the reasoning class is replaced by history of nation (or race), the conventions of which decide those experiences deemed the most innocent and those ambitions the most honorable. When Job blames god for making it impossible for him to be good, he is demanding that god play the role of reason, to his own roles of innocence and honor. God declines to play that role, and - what makes this so characteristic an act for him - there is nothing unreasonable in this. Innocence and honor depend on historical conditions that allow displays to be produced and witnessed and their competitive value established. God disables that machine of history, drawing the complaint that his world is unreasonable. But someone not playing these roles does not need the world to be reasonable, because he does not need to do anything except return to love. If history prevents this, then he is freed from doing anything, he is freed from history.</p>
<p>victimes de sexe, d'orientation sexuelle, violation de la volonté d'un autre sexe peuvent constituer responsabilité pénale 3-10 ans péché forcé. (/ Turn tiré du film "Lis araignée") Le Centre / roundup sociale Voir le Martien sur un feu dans mon ventre! Taichung Tsai femme en mai de l'année dernière pour profiter des amies petite sieste, assis à califourchon supprimer agression sexuelle doigt et amis après le moindre inflammation du corps, Texting exigences Cai excuses femme, Cai message de retour féminin "apparence" impoli "étiqueté" pas partir, victime de plus en plus en colère , comment peuvent excuses d'agression sexuelle aussi mauvais mot, la sincérité de personne, la colère poursuivre. Cai 25 femelles, selon le crime de force condamné à trois ans de Janvier. Le verdict a souligné que le 26-year-old Cai femmes et 36 ans, victime connue depuis des années, coïncide avec la pluie en mai l'année dernière, Cai féminin Changhua ville pour trouver des victimes corps à se mouiller, selon elle mal à l'aise, emprunter pour prendre un bain après couché dans son lit, la victime sommeil le côté du lit. De façon inattendue Cai femelle puis en essayant de passer la jambe à travers à des amis, embrasser, toucher ses seins à travers les vêtements, les amis réveillés surpris, en essayant de lutter hué: «Ne soyez pas si" La femelle Cai intimider dit: «Votre force J'ai plus de résistance, je Pani main contusion! "doigt d'agression sexuelle pour réussir. La victime lire dans de nombreuses années d'amitié, elle était l'original ne veulent pas poursuivre, puis envoyer des messages texte nécessitent le traitement des femmes Cai "Vendredi j'ai fait des choses grossières" On ne s'attend pas à la femme Cai précipitamment à ses trois mots "je suis désolé", puis la victime l'expéditeur d'être des femmes Choi dire désolé, la femelle Cai arrière seulement trois mots quittent l '«apparence». Victime Cai femmes victimes refusent de faire face à son inflammation du bas du corps, et même des excuses une faute de frappe, en colère et une blessure à poursuivre. enquête du Procureur, les femmes Cai admis qu'ils ont des tendances homosexuelles », un peu comme« vieux amis, l'amour pour un moment tenté de mains, le Haut deuxième instance Taichung n'est pas significatif Cai féminin soudainement rétracté , rebaptisé les amis n'ont pas résister, pas de lutte, a demandé au juge d'amis pour l'identification de l'orientation sexuelle, pour voir si les lesbiennes . Le second juge de première instance a jugé que Tsai féminin dans l'enquête, la première instance ont été admis à pénétré de force dans la partie inférieure du corps des victimes, les victimes de sexe, l'orientation sexuelle, la responsabilité pénale des 3-10 ans du crime de viol par contrainte, rejetant l'appel, considérant Cai excuses féminin dans la cour, tout remords, de maintenir condamné le 3 Janvier. Nouvelles petit dictionnaire "Martien": Avec la popularisation de l'Internet, les jeunes utilisateurs d'Internet pour des raisons de commodité ou pour exprimer l'individualité, l'utilisation à grande échelle des homophones, les sons, les mots, les symboles spéciaux au texte phonétique. En raison de ce texte que le texte utilisé dans la vie quotidienne significativement différente, la grammaire est assez étrange, difficile à lire, on sait le Martien, prendre des «peuples de la terre ne peuvent pas lire le texte« effet ironique. (Source: Wikipedia) Dans ‧ [Ma Dengma le duo Boo Bra cool] rafale assez de lait poitrine! Terri Kwan portant de la lingerie sexy, grand lorgner devant la caméra! ‧ [Mode] British Design ultraléger sous-vêtements de sens, Arctic Monkeys tout au long de l'année, la version maison ne peut pas apprendre! ! ‧ [acheter Achat] pour économiser de l'argent, gagner un% du nombre de fonds, l'investissement, la Malaisie Immobilier vous permettre d'investir pour gagner de multiples Lecture recommandée ‧ excédent fille soupçonné d'avoir été l'agression sexuelle de 42 ans, la police sexe journal en preuve ‧ passager GEEK Sao heure femelle Tai Sang abstention de Hsinchu à Taichung appelé ‧ hommes nationaux et montrez étudiantes amis nus se lever et de le tirer à l'agression sexuelle ‧ le tendre sa femme a insisté pour que ses collègues du mari inséré un couple de "homme de couleur" estoppel encore condamné à 4 ans ‧ construire mon menu "le château" personne "dans l'histoire de la pire dating" ‧ le policier enthousiaste, le mâle la police lubrique Han Zheng sœur est tombée: n'aimez pas, très déçu, ‧ les chaînes pour adultes Keelung densité "abonnés fidèles"! ‧ couple de sexe féminin avec Langjiao quartier enregistrement trop bruyant PO "pour briser le!" 原文網址: 26歲女性侵友人致下體發炎 火星文道歉信挨告囚3年 | ETtoday社會新聞 | ETtoday 新聞雲 http://www.ettoday.net/news/20130426/197957.htm#ixzz2RXEzES3c Follow us: @ETtodaynet on Twitter | ETtoday on Facebook</p>
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<p>- Puis-je vous demander quelque chose? - Bien sûr. - Vous devez rien à personne? - Voulez-vous dire de l'argent? - L'argent, le respect, la protection. - Alors la réponse est oui. - Devez-vous de ces choses volontairement, ou étiez-vous obligé dans l'obligation? - Volontiers. - Vous avez choisi de prendre sur l'obligation. - Oui. - Vous protégez votre famille parce que vous voulez, pas parce que vous êtes censé. - Oui. - Alors, quand nous disons que nous devons quelque chose à quelqu'un, c'est parce que nous avons promis de faire quelque chose pour cette personne. Mais nous avons fait cette promesse librement. - Oui. - Qui sommes-nous promettons? - Les autres personnes, évidemment. - La promesse est une déclaration officielle pour ainsi dire, que vous allez faire quelque chose à l'avenir. - Oui. - Mais nous dit ce n'est pas exigé de nous, mais nous nous engageons volontiers à faire quelque chose de particulier dans l'avenir. - Oui. - La force de la promesse, sa qualité de liaison, vient de nous-mêmes. - Oui. - Une promesse aux autres alors vraiment c'est d'abord la promesse de nous-mêmes. Avez-vous déjà pensé comment étrange que c'est? - Ne peut pas dire que j'ai. - Une partie nous-mêmes, la présente partie, regarde en avant à un autre, l'avenir de soi, faire une demande à ce sujet. Ni partie porte beaucoup de ressemblance avec ce qui motive la promesse, qui est le sens de sa justesse. Droit, comme la beauté, la vérité, le bien ne peut être trouvé dans le monde, dans toute relation particulière des objets les uns aux autres. L'auto lié aux actions futures ne fait pas partie de ce monde de plénitude. Et l'auto qui fait la liaison et extrait l'action promise, est nulle part pour être vu faire l'extraction de l'obligation, il est en vol stationnaire invisible dans un nulle part regardant vers le bas sur elle-même. Quand nous faisons notre devoir, nous suivons une règle, mais il existe des règles que dans le monde de la relation définie de choses aux choses, et l'auto exiger ce respect ne vit pas dans le monde. Il est difficile de voir pourquoi il doit être obéi. - Pensez-vous que c'est pour cela que personne ne veut vraiment suivre les règles? - Je pense qu'il est vrai que toutes les promesses sont des promesses à nous-mêmes. Mais les promesses ne sont pas faites pour être tenues. - Comment sont-ils des promesses alors? - N'oubliez pas que nous sommes à la fois l'autonomie et l'auto obligé obligé d'. Le soi qui est la source de l'obligation peut annuler la demande à tout moment parce que c'est l'émetteur de la demande. - Nous n'avons jamais promis que nous ne serions jamais révoquer la demande. - C'est vrai. Il n'est même pas possible de faire une telle promesse. - Parce que cette promesse aurait également faire l'objet d'une promesse de ne jamais être révoquée. - Oui. - Alors, à quoi bon faire une promesse à tous? - Une promesse est un rappel de faire le bien. Vous ne retournez pas un fou son arme quand il le demande, même si vous lui avez promis que vous. - Nous le devons à nous-mêmes de faire le bien. - Ce qui veut dire que nous nous sommes dit de faire le bien. - Mais que faire si nous ne faisons pas cela? N'insistez pas nous faire du bien? - Notre sens de l'auto sera défectueux et nous croyons que nous sommes obligés d'autres. - Et si nous ne savons pas ce qui est bon? - Devons-nous savoir ce qui est bon de rappeler nous à faire le bien? - N'avons-nous pas? - Non, nous faisons des promesses à nous-mêmes que nous nous permettons de casser juste parce que nous ne pouvons pas être sûr de ce qui est bon dans un cas particulier, mais je sais que nous devrions toujours l'intention de faire bonne. - Comment savons-nous, même si nous avons vraiment l'intention de faire le bien? N'est-ce pas trop subjective? - Contrairement à l'objectif, en ce sens que la science des objets d'études? Savez-vous que nous ne sommes jamais certain sur les objets, mais toujours certain de sujets? - Vous aurez à expliquer. - Quand vous voyez un cercle de lumière dans le ciel que vous appelez le soleil. Ce pourrait être une illustration théâtrale, et vous avez tort. Lorsque vous vous sentez la chaleur lorsque vous sortez au soleil, vous pouvez avoir tort de se sentir au chaud? - Non - Vous êtes aussi pas mal d'être frappé par une lumière intense lorsque vous regardez le ciel. L'appel de la lumière du soleil fait une prédiction sur ce que vous pouvez vous attendre dans le futur: il sera différent selon si oui ou non un dispositif cinématographique est impliqué. Quand vous parlez de chaleur que vous sentez, faites-vous une quelconque prédiction quant à la poursuite de sentir la chaleur? - Non - Lorsque vous vous sentez heureux, vous prédisez, vous continuerez à vous sentir heureux? - Non - Est-il possible que vous êtes mal à être heureux, et sont en fait vraiment malheureux? Je ne veux pas que vous ne pourriez pas être plus heureux, mais seulement que vous êtes la joie de se tromper de tristesse? - Non, je ne pense pas. - Alors, quand les scientifiques affirment que leur monde «objectif» n'est plus certain que le «subjectif "monde des sentiments, ils ne font que reculer. Nous ne pouvons pas se tromper sur les sentiments, nous avons toujours peut se tromper sur les objets. - Vous m'avez convaincu. Mais nous ne pouvons nous nous sentons bien pour de mauvaises raisons? - Oui, sentant le soulagement de vos peurs et à l'abri des craintes futures. Mais comme ces sentiments dépendent des rapports de choses dans le monde, ils ne sont pas des sentiments de la nature à établir l'obligation et le sens de la droiture. Ils sont basés sur des prévisions, ne sont pas fiables. - Ils sont objectifs. Le bien est subjective. - Oui. Chez Platon il ya une définition de l'éducation que d'apprendre à aimer le beau. - Quand nous avons réussi à nous rendre la vie belle, nous pouvons tenir nos promesses à nous-mêmes? - Nous nous sentons bien.</p>
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Beaucoup d'hommes font pleurer les femmes aujourd'hui ! Alors ma sœur si tu dois pleurer pour un homme choisi celui qui te feras pleurer de joie le jour ou il viendra chez toi demander ta main et qui sera prêt à tout pour toi ♥